ДЕННИЦА

У Хорса и Зари-Зареницы были дочь Радуница и сын Денница. Правда, про Денницу поговаривали, что он сын Зареницы от Месяца. Но Зареница сие отрицала.

Обратившись в Сокола, Денница летал над синим морем либо сидел на веточке ясеня на камне, поднявшемся посреди моря. Рядом во волнам моря плавала его сестра Радуница, обратившаяся в белую Лебедь:

Что ж ты, братец мой. Ясный Сокол, все сидишь на ветке задумавшись? И очами своими ясными все глядишь во Шираку даль? Или скучно тебе во родном краю? На родном островочке невесело?

И отвечал Денница сестре:

- Я хочу взлететь выше Солнца и подняться превыше звезд! Ведь отец мой - великий Хорс! Стать хочу подобным Всевышнему!

И прилетел он к отцу Хорсу, и попросил выполнить любое его желание, если он «вправду его сын». Дал тогда обещание Хорс, и Денница стал просить разрешения проехать на солнечной колеснице, чтобы по звездной дороге доехать к трону Всевышнего.

Опечалился Хорс и сказал Деннице:

- Если, сын, ты думаешь в сердце, что средь звезд дорога приятна, что увидишь там города и дворцы, богатые храмы - знай, что прежде на солнопутье ты звериные встретишь лики! Ты Земун круторогую минешь, и клешнями грозящего Рака, пасть свирепую Льва, Скорпиона, и Седуни рога, и Щуку!

Не послушал Денница, сел в колесницу Солнца и поехал по небесам. Но кони Хорса не стали слушать неумелого возницу. Понесли они солнечную колесницу, сжигая Небо и Землю. На Земле загорелись леса и вскипели моря. Мать Земля вся в огне и дыме сказала Сварогу:

- Почему же медлят перуны? Мир земной в огне погибает, гибнут дети мои и внуки!

И тогда Сварог запустил в колесницу Денницы молнией. И пал Денница звездой близ острова Руяна.

Буря воет и гром грохочет,
Солнце Красное не встает...
Вдоль по морю, по тихой зыби
тело Сокола лишь плывет...

«Книга Коляды», IV в

Целый день тогда не поднималось Красное Солнце на небосвод, и мир озаряли лишь пожары. Заря-Зареница и Радуница облетели весь мир и отыскали тело Денницы у острова Руяна. Они похоронили тело Денницы в чаще леса, и над его могилою склонились ольха с осиной. Слезы, которые роняли Зареница и Радуница, застыли под лучами жаркого Солнца и обратились в янтарь.

И тогда по велению Всевышнего обратилась душа Денницы в звезду, которая сияет утром и предвещает наступление дня.

*Песнь о Деннице из «Книги Коляды», сыне Солнца, восстановлена по славянским песням и римским, восходящим к праславянским (этруским) преданиям о Фаэтоне, а также по библейскому тексту о Деннице, сыне Зари (Библия цитирует скифскую песнь, услышанную пророком Исайей).

СТРИБОГ

Не менее иных Сварожичей древние русы почитали бога ветров - Стрибога. Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус.

Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю.

Главные храмы Стрибогу находились на морских островах, близ устьев рек, где часто останавливались купеческие корабли (например, на острове Березань близ устья Днепра). К нему перед выходом в открытое море подходили корабли русев, и купцы приносили Стрибогу богатые дары.

По преданию, Стрибог родился в начале времен из дыхания бога Рода. Стрибог ярился по земле ветрами, а также вместе с Перунам повелевал громами и молниями. Он вместе со Свара- гам и Сварожичами победил Черного Змея. Он помогал Перуну в его борьбе со Скипером-зверем, а Хорсу - в борьбе с Месяцем.

Много сыновей и внуков имел Стрибог. Ими были ветры - Посвист, Подага, Погода. Посвист - старший ветер, бог бури, живет в горах на севере. Подага - жаркий, иссушающий ветер - живет в пустынях на юге. Погода - теплый, легкий ветерок, бог приятной погоды.

Иные ветры зовутся - Сиверко, Южный, Западный и Восточный. Сиверко несет холод от Ледовитого Океана. Он очень суров и только к лету немного добреет. Южный - имеет горячий южный нрав, несет с собой тепло и запахи юга. Западный ветер - настоящий еврпеец, немного суховат, бывает и сердит, но, впрочем, добрый малый. А Восточный - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный.

В полдень и полночь часто резвятся внучата Стрибога -ветры Полуденник и Полуночник. Да и в каждом крае, чуть ли не на каждой горке живет многочисленное потомство бога ветров.

И славили мы... Перуна и Стрибогя, которые громами и молниями повелевают. А Стрибог также ветрами ярится по земле.

«Книга Велеса», Род 1, 2:7 Итак Стрибы свищут в степях, и бури гудят до полуночи.

«Книга велеса», Трели IV, 5:3 Се ветри, Стрибожи внуци, веют съ моря стрелами на храбрые плъкы Игоревы.

«Слово о полку Игореве»

На востоке, не в восточной стороне, есть Окиан-море, на том Окиане-море лежит колода дубовая, на той на колоде, на той на дубовой, сидит Страх- Рах. Я тому Страху- Раху покорюсь и помолюсь: « Создай мне, Страх- Рах, семьдесят семь ветров, семьдесят семь вихорев; ветер полуденный, ветер полуночный, ветер суходушный, которые леса сушили, крошили темные леса, зеленые травы, быстрые реки; итак бы сушилась, крушилась обо мне (имя рек) раба...»

Из русских заговоров

Живет Стратим-птица на Окиане-море,
Стратим- птица вострепенится,
Окиан-море восколыхнется,
Топит она корабли гостиные со товарами драгоценными.

«Голубиная книга»

ЦАРЬ МОРСКОЙ И КОЛЫНЯ

Как и Стрибога, русы-моряки почитали и самого Морского Царя. Царь Водяник, или - царь Поддоный, Черноморец, правит подводным миром вместе с царицей Белорыбицей.

Есть у него подводный дворец, морское воинство, золотая колесница, в которой он разъезжает по морю. В гневе и в радости поднимает он волны, топит корабли. Много тайн хранит Морской Царь. В его царстве, на дне Океана, есть пещера, ведущая в Пекло, откуда в Конце Времен выйдет Великий Черный Змей.

Там на троне сидит Черноморский Змей - царь Поддоный Морской чудо- юдище.

Окружают его стражи лютые - раки-крабы с огромными клешнями.

Тут и рыба-сом со большим усом, и налим-толстогуб - губошлеп-душегуб, и севрюга, и щука зубастая, и осетр-великан, жаба с брю- хом - что жбан, и всем рыбам царь - Белорыбица!

«Книга Коляды», V в

Кроме царства Черномора есть в море и иное царство. Живут в нем люди и боги, которые прежде правили на суше. Потом они опустились на морское дно вместе с погибшим в водах Потопа большим островом - Атлантидой.

Правит этим царством Владычица Моря Волыня. Волыня - супруга Солнца-Ра.

Когда Ра обратился в реку, тогда и Владычица Моря и ее царство опустились на морское дно. У Владычицы моря и Солнца-Ра были дочери - Рада, супруга Крышня, и Пленка, супруга Святогора.

СВЯТОГОР И ПЛЕНКА

Святогор был рожден Родом в начале времен, дабы охранять путь в Новь ко столбу, который поддерживает небесный свод.

От Макоши он узнал, что ему суждено жениться на чудовище, которое живет за морем. Опечалившись от такой вести, Святогор отправился к далеким островам.

На одном острове он нашел обезлюдевший бедный городок с обветшавшими домиками. А на развалинах городского замка он увидел Змею - свою суженую. Ужаснувшись, Святогор ударил ее волшебным мечом, а потом, дабы замолить свершенное, оставил на алтаре полуразрушенного храма золотой алтын. От удара волшебного меча Змея превратилась в прекрасную царицу Пленку. Прежде Пленку заколдовал Черноморский Змей, когда она отказалась выйти за него замуж. Волшебный алтын Святогора, пущенный Пленкою в оборот, принес городу неисчислимые богатства. Город вновь стал многолюдным, в нем были построены прекрасные дворцы и храмы.

Пленка снарядила караван кораблей, нагруженных золотом и драгоценными камнями, и отправилась торговать за море к Царьграду, где правил Святогор. В Царьграде она встретила Святогора, и они поженились. У Святогора и Пленки родилось много дочерей Пленкинь. Так исполнилось предсказание Макоши.

*Истоком мифа о Святогоре и Пленке из «Звездной книге Коляды» послужили русские былины и сказки о Святогоре, греческие легенды об Атланте и Плейоне. Наиболее полное обоснование связи Атланта и Святогора дано мной в статьях в журнале «Наука и религия» (1991, № 9- 12,1994, № 9). Существует только одно свидетельство о родителе Святогора. В одной былине он назван - слепым, то есть отождествлен с Вием. Так Святогора спутали с Горынычами (Горькими), сынами Вия. Однако Святогор, в отличие от Горынь, принадлежит к старшему поколению богов (как греческий Атлант, хеттский Улликуми). Это значит, он старше Перуна, ровесник Сварога - он сын Рода (в «Книге Велеса» он Святовит). Горыни были рождены Вием в подражание Роду.

СВЯТОГОР И ВАН

Высоко в Святых горах стоит столп, который подпирает небесный свод. Этот столп охраняет Святогор, он проезжает вокруг него на своем коне. Конь его - выше леса стоячего, задевает шлем тучи ходячие.

Святогор познал много мудрости и проведал путь к небесному царству. Он был столь силен и мудр, что взгромоздил гору на гору и поднялся на небосвод. Он прошел по звездной дороге к трону Всевышнего.

И сказал ему Всевышний:

- Я исполню любое твое желание, не проси лишь царства небесного и Ирия светлого!

И тогда Святогор попросил сделать его сильнее и мудрее всех богов и духов, всех сынов Сварога. Исполнил его желание Всевышний и сказал ему:

- Ты будешь сильнее всех сынов Сварога, но тебя пересилит Камень! Будешь ты мудрее богов, но от хитрости человечьей не убережешься!

Очень удивился Святогор, ибо он, сын Матери Сырой Земли, не боялся камней. Не страшился он и людской хитрости, ибо почитал себя умнее любого из людей.

А в это время на Земле родился человек - Ван. Поговаривали, что он был сыном Деваны и внуком Перуна. Вырос Ваня и узнал, что у Святогора есть прекрасная дочь - Меря. И тогда он явился к Святогору и стал просить руки Мори. Рассердился Святогор, ибо до сей поры ни один простой смертный еще не женился на богине. И сказал он

Ване: «Давай сделаем так. Ты будешь прятаться от меня три раза, если сумеешь - твоею будет Меря. А не сумеешь, не прогневись, потеряешь голову».

Ваня обернулся вязом и встал в лесу, но нашел его Святогор. Тогда он обернулся звездою и спрятался среди звезд, но и тут его Святогор отыскал. Не мог Ван скрыться от Святогора, ибо имел Святогор Вещерскую книгу, которая все ему рассказывала.

И тогда Ваня нашел птицу Гамаюн и спросил ее, как спрятаться от Святогора. И Гамаюн дала ему три волшебных перышка. Ваня помахал волшебными перьями над Вещерской книгой и приказал ей молчать, а потом обернулся кольцом на руке своей суженой - Мери.

Не смог найти Святогор Ваню и в досаде сжег Вещерскую книгу, а потом обвенчал Ваню и Мерю.

Стали жить они поживать.
Святогор-царь с Пленкою правили.
Ваня с Мерей родили сына,
дали имя ему - Садко.
И пошли от Вани и Мери - племена мари и венедов.

«Книга Коляды», VII д

Ван много лет спустя также пережил Всемирный Потоп, который был вызван ударом бога Ильма (или Перуна) по Черному камню, который принес Велес.

Ван спасся на корабле (ковчеге), который построил его сын Садко. Там же он спас свою семью. Он взял на корабль представителей животных и семена растений. Так была спасена жизнь на нашей планете.

Песни о Ване из «Книги Коляды» воссозданы на основе былины «Ванька - Удовкин сын" и сказки «Царь Вешор», «Царь-чернокнижник». см. трехтомник «Народные русские сказки А.Н.Афанасьева» (М.,1957).

Вана (Яна, Яноша) своим прародителем называли венеды и их потомки украинцы и поляки. Марийцы почитают своей прародительницей дочь Зла-бога, а прародителем ее супруга Мари.

На Украине сохранились легенды о Всемирном Потопе, в коих вместо Ноя назван Янош. Поляки почитают своим предком Яна (он же Ной). Имена Янош и Ной (в Коране Нух) родственны, ибо в древнееврейских книгах не было гласных, имена Ян и Ной писались одинаково.

Везде, где проживали венеды, они оставляли названия рек, озер и гор, в коих узнаются имена древних богов и героев. В древнейшем центре цивилизации венедов и атлантов близ Арарата (Святой горы) есть озеро Ван и река Меропа. Можно вспомнить также в европейских, бывших венедских, землях реки - Морова, Морила, озеро Майска близ Новгорода и т.п.

САДКО

Жил Садко в славном Цареграде. Терема Цареграда были из белого камня, стояли в городе высокие храмы, радовали глаз широкие площади.

Как-то пошел Садко к Ильмень-озеру, что близ моря Черного и недалече от Твердиземного. Стал играть на яровчатых гуслях. И вышел из озера бог Ильм Озерный.

- Ты, Садко, - сказал Ильм, - распотешил меня. За это я тебя награжу. Побейся о великий заклад с купцами цареградскими, что выловишь в Ильмене рыбу - золотое перо, и я помогу тебе.

Вернулся Садко в Царьград и побился с купцами о великий заклад, о все лавки и товары Царьграда. А когда поймал рыбу - золотое перо, стал самым богатым купцом в городе. Стал торговать Садко, и помогал ему в торговых делах сам бог Велес. И потому Садко построил Велесу богатый храм. И снарядил он тридцать кораблей и поплыл торговать в заморские страны.

И пошел по морю Черному, побывал на Белом Острове, что у устья Дуная. Побывал и на Березани, острове Стрибога, что в устье Днепра. А потом остановился на острове Лиха Одноглазого, затем - на острове Буяне близ устья Ра-реки. От острова Буяна Садко поднялся по Ра-реке к Белому городу, где выгодно продал товары и построил храм Велесу. А когда Садко возвращался обратно в Царьград по Черному морю, его корабли застала буря.

- Много мы по морюшку ездили, дани Черноморцу не плачивали! Ныне Царь Морской дани требует!

И тут корабельщики увидели чудо-чудное - огненную лодочку, в которой приехали слуги Черноморца. Они потребовали вместо дани самого Садко. И он отправился на огненной лодочке к Морскому царю. А у Морского царя был пир. И он приказал Садко играть на своих волшебных гуслях. Делать нечего - начал играть Садко, а Морской царь стал плясать.

Тут явился перед Садко Велес и сказал:

- Видишь ты, что скачет в палатах царь - он же скачет по морю синему! И от пляски той ветры ярятся, и от пляски той волны пенятся! Тонут в морюшке корабли, гибнут душеньки неповинные!

Услышав об этом. Садко сломал свои гусли и Черноморец перестал плясать. И сказал Черноморец гусляру, что в награду за свою игру он получит в жены дочь Морского царя - Ильмару.

Сыграли свадьбу. После свадьбы Садко лег спать с Ильмарой, а когда проснулся - оказался на берегу Ильмары- реки, что течет у стен Царьграда. И увидел он, что по реке плывут его корабли. Вот уж дивовались его друзья- корабельщики тому, что Садко оказался в Цареграде впереди их.

И теперь Садко все из века в век прославляют!

Песнь о Садко восстановлена на основе былин о Садко (см. академическое издание «Новгородских былин»), греческих легенд об Одиссее, арабских сказок о Синдбаде-мореходе. Изначально это были малоазийские легенды, после переселений в новые земли у славян спи предания стали связываться с Новгородом Таврическим (Неаполь Скифский в Крыму) и лишь затем с Новгородом Словенским. Наследниками Садко стали Одиссей и Синдбад. Одиссей ходил по тому же Черному морю, что и Садко. И лишь потом (в римское время) его отправили в Средиземное море, а волшебные острова и народы, очень хорошо известные в Черном море, привязали к островам и народам Средиземного моря, из-за чего все смешалось. Одиссей-Садко совершает те же подвиги и бывает к тех же краях, что и аргонавты (а они безусловно ходят в Черном море).

Подробнее об этом рассказано в серии стетей «Гибель Атлантиды» («Наукаи религия» №9-12,1991). Интересно сравнить греческую легенду о Полифеме и русскую сказку о Лихе Одноглазом. Рассказ об огненной лодочке и огненном столпе, по коему Садко сходит в Подводное царство, напоминает уфологические описания. Однако и оно взято из «Новгородских былин».

СВЯТОГОР И ТЯГА ЗЕМНАЯ

Святогора Всевышний наделил такой силой, что он не мог сходить со Святых гор, ибо не держала его Мать Сыра Земля.

Узнал про ту силушку Святогора Громовержец Ильм (или Перун) и решил ее испытать. Он сел на Бурю-коня, и отправился к Святым горам. Доехал до Святогора, сказал, что вызывает его на бой. А Святогор ответил ему:

- Где тебе мою силушку сведать! Ты силен, бог Ильм, средь Сварожичей - не осилишь ты сына Сырой Земли!

Видит Ильм - не совладать ему со Святогором. И тогда он решил с ним побрататься. И поехали они вместе по Святым горам.

Тут увидели побратимы, что впереди идет путник. Через плечо путника перекинута сумочка переметная. Стали его догонять, пустили коней вскачь, а догнать не могут.

Окликнули они прохожего, тот остановился. И тогда они спросили, что он прячет в сумочке. Положил прохожий сумочку и сказал:

- Если подымите сумочку, узнаете. Попробовал поднять Ильм, из сил выбился, но не смог, только по колени увзя в земле.

Тогда за дело взялся сам Святогор. Оторвал он сумочку от земли, и сам по пояс в землю увяз.

И сказал Святогор:

- Что же в сумку твою понакладено, что я сумку ту не могу поднять? Видно, мне, Святогорушке, смерть пришла! Отвечал Святогору прохожий:

- В этой сумочке тяга земная, в ней лежит сам Черный Камень.

- И тогда Ильм и Святогор спросили:

- Кто ты будешь, прохожий, по отчеству?

- Велес я - сын Сурьи с Амелфою.

Так исполнилось реченное Всевышним. Победил Святогора Камень, и обратился он в гору (Арарат), а в небесах он стал Святовитом.

От удара бога Ильма по Камню произошел Всемирный Потоп. И тогда погибло Святогорово царство и Поморское- Алтынское царство Пленки (Атлантида).

Наследником Атлантиды в Атлантическом океане стала Атлантида в Причерноморье и Малой Азии.

Часть славян (венеды и ауты) также почитают себя наследниками атлантов, ибо они жили бок о бок с атлантами в Святых горах, как Перун (Ильм) и Святогор.

От Святогора и его дочерей ведут свой род многие народы Европы и Азии.

ДЫЙ И ИНДРА

Дый - бог ночного неба, родившийся в начале времен от козы Седуни. Потом Дый ударил в Мать Сыру Землю молнией и так зачал великого воина бога Индру. И тогда Мать Сыра Земля родила, как корова - Быка, напоенного мощью.

А в это время в подземном царстве Вий родил козлоногого бога Пана. Пан развел подземный огонь и прожег проход в поднебесный мир. Он вырвался вместе с огнем, дымом и серой и затмил ясное Солнце. А потом украл дочерей небесной коровы Земун - прекрасных коров Бурену, Дону и Амелфу, а также их сыновей и дочерей.

Пан привел их своему родителю Вию. Он усыпил в них память предка Сурьи и Коровы Земун. И потому одно время почитали детьми Вия. Потому и Виевичами и Сурьевичами называли Бурю-Ягу, Велеса, Вриту и Вала. Тогда же стали Виевичем считать также и Святогора. После этого, по внушению Вия, Врита запрудил реки, а Валу - проглотил Красное Солнце.

Собрались тогда волхвы и, совершив жертвоприношения Хомой, обратились к сыну Дыя:

- Чуткий Индра, услышь наш призыв! Восприми наши ты воспевания! О мы знаем тебя, ярый Бык! Победи врага, мощный Индра! Сокруши мощь Виева племени!

Индра возглавил войско Сварожичей. Его напоил Хомой сам Вышний. Сварог выковал ему палицу. А бог Карма явил из гнева Рудых и бога Сиву, которые окружили Индру.

И тогда Индра верхом на могучем Единороге сразился с Вритою и победил его. А потом Индра убил и мать Вриты и Вала - корову Дону, которая безутешно рыдала над телом Вриты.

Узнав о гибели брата, Валу побежал прочь от Индры. Но увидев, что Индра его настигает, он обратился в Валун. И тогда бог Индра, разъярясь от выпитой Хомы, проломил Валун. Вместе с Бармою и Семарглом он разбил его.

Проглоченное Валу Солнце вырвалось и поднялось на небо. А в Валуне, там, где по нему ударил Семаргл, открылась крыница - источник живой воды. Из этого источника на свет явились боги мудрости и веселья - Китоврас и Квасура.

И съезжались к чудесному источнику боги и волхвы, и пили волшебный напиток - Сурью. И нашли они в Валуне пещеру, где горит таинственный Огонь.

И раскрыв глубокие тайны,
стали ведать волхвы-мудрецы,
что то пламя поэтам не чуждо -
ими тот огонь разожжен.

«Книга Коляды», III а

Узнав о гибели своей дочери Дану, о смерти ее сыновей, загоревала Корова Земун. И взмолилась она Всевышнему:

- Покарай сына Дыя, Вышний! Покарай убийцу Дану!

И тогда Вышний сказал:

- Да свершится то, что свершится! Кто не прав, тот не станет правым! И кривое прямым не сделать! Потому Сын на Мать восстанет, и Волчонок погубит Волка!

Так Вышний предсказал Индре смерть от своего сына. От огорчения Индра встал у камня Валу и принялся молить Всевышнего о прощении. Тысячи лет он стоял и оброс словно древний валун мхами. Но прощения не получил.

*Патар Дый упоминается в «Книге Велеса». В Индии его называют отцом Индры - Дьяусом. В Риме - он Деус Патер, Юпитер (лит. и латыш. Dievas, прус. Deiws, иранск. patat Dywos). Много общего он имеет и с христианским Дьяволом (козлиные черты его - от Козы Седуни). Изначально он был богом дождя, выполнял просьбы людей, потакал любым людским желаниям. Часто в древних славянских рукописях Дый ставился на место Перуна и Зевса: «овъ ръку богыну нарицаеть... овъ Дыю жрьет...» (Гр. Паз. XI в.). «Глаголяху, яко кумир с небесе послан бысть... » (Георг. Амарг.) «Мляху богы многы: Пероуна и Хорса, Дыя и Трояна» (Сл. Апост. ХIV в.).

Пан известен в западнославянской мифологии, также древним грекам и ведийским ариям. Дону была известна кельтам (племенам богини Дону) и ведийцам. Амелфа есть в русских былинах (мать Василия Буслаева) и в греческих мифах (коза Амалфея, вскормившая Зевса и Пана).

Источники мифа: «Книга Велеса» III 8/3, III 19, III 30, III 37. Гимны «Ригведы» - I 32,I 56,I 80,I166 и другие. Образ крыницы, из которой течет мед поэзии, взят из «Ригведы» (II24). Однако сей образ известен и в Европе - «иппокрена», «кастильский ключ поэзии», источники с живой водой в фольклоре всех народов Евразии, и проч.

СВАРОГ И ДЫЙ

Как-то раз в Сварге был пир. И вдруг в зал явились побитые воины Сварога и пожаловались, что их побили великаны-волоты Дыя, ведомые его сыном Чурилой.

Осерчал Сварог, собрал все небесное войско и двинулся войной на царство Дыя, что в Уральских горах. И побили они войско Дыево, и запечатали дивьих людей под Уральскими горами.

А после Сварог и Сварожичи пошли с Дыем и Чурилою в хоромы Дыевы и устроили пир. Чурила решил замолить свои прегрешения, он принес из тайных кладовых золото и драгоценные камни и поднес их Сварогу. И тогда Сварог взял Чурилу себе в услужение.

Но и на службе у Сварога Чурила продолжал строить козни. Чурила был очень привлекательным, как и все дети Дыя. На него даже стала заглядываться Лада, она сказала такие слова:

- Помешался во мне светлый разум, помутились ясные очи, глядя на красу на Чурилову, на Чурилины желтые кудри, на его золоченые перстни...

И сказал на это Сварог:

- Это Дый застилает очи, это Ночь застилает разум... Прочь уйди от стола Чурила!

vИ тогда Чурила начал обхаживать Тарусу - жену бога молитв Бармы. Дивьи люди, запечатанные Александром Македонским (он вытеснил из преданий Сварога и Дажьбога -А.А.) живут в Уральских горах, выходы в мир имеют через пещеры... Они выходят из гор и ходят меж людьми, но люди их не видят. Культура у них величайшая, и свет у них в горах не хуже Солнца. Дивьи люди небольшого роста, очень красивы и с приятным голосом, но слышать их могут только избранные. Они предвещают людям разные события. Рассказывают, что в селах Белосудском, Зайковском и Огрогановке в полночь слышится звон; слышали его только люди хорошей жизни, с чистой совестью. Такие люди слышат звон и идут на площадь к церкви. Приходит старик из дивьих людей и рассказывает о событиях и предсказывает, что будет... (Запись Онучкова, сделанная 1927г. близ Свердловска.)

ИНДРА, ЧУР И КРЫШЕНЬ

Дый был недоволен победой Сварога. И решил Дый отплатить за свое унижение.

Он послал черную тучу к Черному камню - к тому Валуну, где вот уж несколько столетий стоял его сын Индра, вросший по пояс в Матушку-Землю.

Из тучи, посланной Дыем, опустилась змея Пераскея. Оплела она Индру кольцами, а Дый пустил в сына перуном. И очнулся от сна Индра, и овладел Пераскеей, и тогда содрогнулись земля и небо.

vИ отправился Индра в небесную Сваргу - отплатить за унижение Дыева племени.

Он так сказал:

- Я поеду к камню горючему, да ко той горе Алатырской. У Орла-то перышки выщиплю, и пущу летать по подоблачью! И добуду яблоки Ирия: кто откушает злато яблочко - тот получит вечную молодость, власть получит над всей Вселенной!

vОседлал коня-единорога мощный Недра и поехал к Алатырс- кой горе. Конь у Кадры был волшебный, шерсть на нем была длиной в три локтя, хвост и грива опускались до самой земли, а во лбу у коня был длинный и острый рог.

Все заставы Индрик проехал по пути к Алатырской горе. С помощью волшебного коня-единорога он без труда одолел толкучие горы, ускакал и от клевучих птиц, перескочил и Трехглавого Змея - тот даже свой хобот не успел расправить.

И приехал Индра в Ирийский сад. И нашел Сварога и Карму, которые славили Бога в храме Всевышнего.

- Ты зачем явился к нам, Индра? - спросили нежданного гостя боги.

И он ответил:

- Слышал я, что в саде Ирийском поднялась волшебная яблоня, на той яблоне - златы яблочки. И садится на эту яблоню, и клюет золотые яблочки молодой Орел - сизы перышки. Я хочу отведать те яблоки, перья выщипать у Орла!

А когда вышли боги из храма, Индрик, оглядевшись, удивился тому, что Сварга оказалась беднее Индерии. И храмы здесь деревянные, и дороги посыпаны простым камнем, а в Индерии - храмы из мрамора, а дороги усыпаны золотом и драгоценными камнями.

Тут мудрый Карма заметил Индре:

Путь, усыпанный красным золотом, уведет от Прави идущего. Те же камни, что в светлом Ирии - драгоценнее самоцветов!

А Сварог сказал:

- Любишь ты хвалиться богатством! Любишь ты наряды и золото, как и брат твой - Чурила Дыевич. Ты богатством с Чурилою меряйся. Ты езжай с Чурилой во полюшко. Там меняй с ним платья цветные - снова-наново три годочка.

Это предложение так понравилось сыновьям Дыя, что они поехали в чистое полюшко и стали там менять платья, похваляясь друг перед другом. И так рядились они целых три года, а потом снова вернулись в Ирий.

Тут Индра припомнил, что приехал он не нарядами хвалиться, а завоевать Сваргу. Стал он тогда плеткой поигрывать, начал ею похаживать по своим волшебным пуговкам. А из пуговок тех полетели певчие птицы, выбежали страшные звери, а за ними вслед явился Змей Горыныч. И тогда раздался голос из Камня Алатыря:

Ай ты Индра сильномогучий! Ты уйми, утишь птиц певучих и закличь зверей всех рыскучих! Делать нечего - покорился Индра.

А Чурила Дыевич, видя, как брат удивил всех, решил тоже не уступать, и сказал:

- Будем биться мы о велик заклад. Будем прыгать через Смородину. Речка та Смородина - огненная, и бурлит она, и огнем горит! Перескочит кто - будет жить. Тот же, кто не сумеет, - сгорит.

Стали прыгать Индра и Чурила через Смородину. Индру волшебный конь-единорог легко перенес через речку, а Чурила смог доскочить только до середины. Индра тут же скакнул обратно и насилу успел ухватить брата за кудри. Так и поехал Индра к Ирию, держа Чурилу за волосы.

И надвинулся Индра на Ирий черною тучей, напустил громы гремящие и грозы ливучие. И вскричал:

- Пусть затоплена будет Сварга!

И потекли из туч потоки, обрушился нескончаемый дождь. Капли падали, будто острые стрелы. И покрыла вода долины, и поднялась она к самым горам. И тут Корова Земун с дочерьми явилась в храм Всевышнего и взмолилась:

- О могучий, сын Вышня, Крышень! Защити нас от гнева Индры!

И тогда Вышний Крышень поднял над Ирийским садом Алатырь. И всех укрыл горою Алатырской от грозы и ярости Индры.

Увидев это великое чудо, изумился Индра, упал ниц перед Алытырем, и померкла его корона. И сказал он: - Ты всех выше, сын Вышня - Крышень! Ты - есть Сын в Великом Триглаве. Я считал себя всех превыше, но меня Господь образумил.

Индра упоминается в «Книге Велеса», как иной Перунец, бог, устраивающий битвы, знаток Вед, бог мечей и защитник Руси.

"Да святятся имя Индры! Он- бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!» (Род 1, 3:1). «Праотцы.. пошли к краям нашим. И там мы сложили песни наши об Индре и Валу. И стали мы верующими...» (Троян I, 2:4).

"И вот Магура поет песни свои к сече. И эта Птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перунам всегда сражается. » (Троян I, 2:11)

"И тут Индра пришел к нам, чтобы мы сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила наша божеская, и нам не быть побежденными на поле. » (Троян II, 2: «И влек нас сын Света Индра от Тьмы » (Троян II, 4: "И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами, как шел за отцами нашими на ромеебв Трояновой земле.» (Бус III, 6:3)

В славянском фольклоре - он демон, Индрик-зверь (в «Голубиной книге» и в балладе об Индрике - или даже об Индре-звере). Такое отношение к Индре в Южной Руси обусловлено и глубоким духовным опытом, и влиянием зороастризма, где Индра - также демон.

У нас Индрик- зверь - всем зверям отец,

Ходит он по подземелью,

Пропущяет реки кладези студеные,

Куды хочет идет по подземелью,

Как Солнышко по поднебесью.

БАРМА, ТАРУСА И ЧУР

Чурила, живший в Сварге, был столь красив, что сводил с ума всех небожительниц. Да и сам он влюбился, и нет чтобы в незамужнюю - в жену самого бога Бармы Тарусу.

- Приключилася мне кручинушка, - пел Чурила, - от зазнобушки красной девы, от Тарусушки молодой... По тебе ли жаль моя, дева, я сердечушком все страдаю, от тебя ль не сплю темной ночью...

А Тарусушка отвечала так:

- Ты пойди, порошица белая, на вечерней, на поздней зорюшке! Ты пойди-ка на зорьке утренней! Занеси все стежки- Дороженьки, скрой от Бармы-бога следочки, по которым Чурилушка хаживал... По полям наскакивал зайчиком, по приступочкам - горностайчиком, по сеням ходил - добрым молодцем, ко кроваточке - полюбовничком.

Повадился Чурила ходить ко Тарусе, пока Карма молился в храме, или на горе Березани. Но не смогла порошица скрыть измены Тарусы. Как-то бог Барма молился на горе Березани. И росла на той горе березонька - вверх кореньями, вниз ветвями. Зашаталась та березонька, и стала Барме-богу нашептывать:

- Как не греть зимой Солнцу Красному, как не греть в ночи ясну Месяцу, так любить не станет Таруса распостылого бога Барму! Будет пасмурный день осенний, будут дуть холодные ветры, и сбежит от мужа Таруса ко Чурилушке - полюбовничку.

Как узнал об измене бог Барма - сильно рассердился. Сел верхом на лебедя и прилетел домой. Там он застал Тарусу в объятиях Чурилы. И, не долго думая, он отрубил Чурилушке голову.

То не Лебедь крылышком взмахивал -
то махнул мечом своим Барма.
То не жемчуг скатился на пол -
то пролилася кровь Чурилы.

«Книга Коляды», III г

МАН, ТАРУСА И ДЫЙ

Хотел Барма покарать Тарусу за измену, но отговорили его дети - Ман и Маня. Пощадил тогда Барма Тарусу.

Но Таруса не поверила и вместе с сыном Маном сбежала от Бармы. Оседлали Ман и Таруса лебедя и улетели к Уральским горам.

И нашли они в горах терем Дыя. В этом тереме жили Дый и его слуги - дивы. Как они увидели Мана, так набросились на него. Но Ман победил всех дивов, и сам Дый едва убежал от него.

Настала ночь. Ман уснул, а Дый прокрался к Тарусе и предстал перед нею. Очень был похож Дый на сына своего Чурилу, и столь же красив. И влюбилась в него Таруса, и пообещала погубить своего сына Мана.

Как проснулся Ман, она притворилась больной и сказала, что вылечить ее могут только яблоки с древа жизни, что растут в Ирийском саде. Она полагала, что боги не пустят Мана к яблокам Ирия и погубят его. Но Ман слетал на лебеди в Ирий- ский сад и попросил у Лады ирийских яблок. И дала ему яблоки Лада. И он принес их Тарусе.

Тогда Таруса будто бы в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. Дый мучил Мана, а потом сбросил в пещеру, ведущую в Пекло. Но упустил Дый белую лебедь.

Поднялась лебедь ко Всевышнему, стала просить за Мана. И поднял Всевышний Мана из Пекла. И Ман вновь явился к терему Дыя. И увидел Тарусу в объятиях Дыя.

- Горе, Дый мой! - вскричала Таруса, - Мой сын вернулся!

Дый стал сражаться с Маном. И одолел Дыя Ман, но простил его, ибо Дый, враждуя с Маном, мстил Барме за смерть Чурилы. Не простил Ман лишь Тарусу, он связал ее и привез на суд богу Барме. И Барма покарал Тарусу, сжег ее (и так очистил) в пламени Семаргла.

И теперь все поют Ману славу, славят также Барму с Тарусой, славят Дыя вместе с Чурилой!

ОГНЕННЫЙ ВОЛХ И ЛЕЛЯ

Как-то Индрик-зверь, сын Дыя и Матери Сырой Земли, гулял по горам и долом. И повстречал Индрик в горах свою мать. Обратившись Змеем, он бросился на матушку.

От их связи родился Змей Огненный Волх - великий воин, который решил отплатить Индрику за бесчестье матери. Он так и сказал ей:

Ой ты гой еси, Мать Сыра Земля!
Не спеленывай меня пеленой своей,
не завязывая меня златым поясом -
пеленай меня в латы крепкие,
на главу надень золотой шелом!

«Книга Коляды», III д

Он отправился в Индерию, победил Индрика-зверя в честном бою. А потом взял себе его царство и жену Индрика - змею Пераскею.

Пераскея и прочие змеи Индерии стали подговаривать Волха Змеевиа захватить также и Ирийский сад и так стать Владыкой Мира.

Волх обернулся Финистом Соколом, прилетел в Ирий и сел на веточку яблони с золотыми яблоками. Если бы он склевал золотое яблочко, то стал бы Владыкой Вселенной, но тут он услышал песню Лели - богини любви, дочери Лады. Волх влюбился в Лелю и забыл обо всем на свете. Он начал тайно ухаживать за Лелей, ходить к ней в гости.

Узнали про то сестры Лелины - Жива и Марена. И сказали Сварогу, что Лелю гость по ночам навещает. Пришел Сварог, смотрит - никого. А Волх тем временем обратился в перышко. Леля вынесла перышко во широкий двор и выпустила его.

Выходила молода за новые ворота,
за новые, кленовые, решетчатые...
выпускала Сокола из правого рукава -
ты летай- ка Финист Сокол высоко и далеко.

«Книга Коляды», III д

И тогда сестры Лели натыкали иголочек на окошечке. Вернулся Сокол, пытался пробиться к Леле, но не смог, только крылышки искровяпил. И улетел обратно в Темное Царство. А напоследок крикнул Леле:

- Если хочешь отыскать меня, то ищи в тридесятом царстве, в Темном Царстве у гор Кавказских!

Так Жива и Марена, а значит Лето и Зима (само время), разделили влюбленных. И тогда Леля собралась в дорогу и пошла искать Финиста Сокола. В дороге она истоптала три пары железных башмаков, обломала три чугунных посоха и изглодала три каменных хлеба.

В кровь она истоптала свои ноженьки. Там, где пали капельки крови, - выросли алые розы.

И вот пришла она в Темное царство. И нашла там Финиста, околдованного Змеей Пераскеей. Любовь помогла Леле снять с Финиста чары Пераскеи, и тогда они вернулись в Ирий. А Пераскею бог Велес не выпустил из Темного царства.

И вскоре в Ирии была сыграна свадьба. Любовь преобразила бога войны, он стал служить Всевышнему и охранять путь в Ирийский сад.

Сия легенда восстановлена по русским народным сказкам о Финисте Ясном Соколе, былинам о Вольге, южнославянским песням о Змее Огненном Вуке и другим сродным. Сравни, например, приведенный выше текст из былины о Вольге (вошедший в «Книгу Коляды») и строки из южнославянской песни Малечкова своей матери (дан текст и перевод):

А егди моя мила майко!
Пови ме кумани пелена,
Та ситегни ме сьрмени новой.
Ой, ты, моя милая мать!
Пеленай меня в шелковые пелена,
Да затяни мне серебряный повивальник...

*Из восточнославянских ведических текстов при воссоздании песен клубка Индрика из «Звездн

ммм а все таки человеческие жертвоприношения в те времена у славян были нужны ли нам сейчас такие боги.

Не склад не лад целый кошкин зад такое ощущение что просто словосочитаний надрали со всех сказок мира и ладно теперь за истину выдают.

вестник

Бог Луны и Огня, бог огненных жертвоприношений и домашнего очага Семаргл Сварожич ночью стоит в небесах на страже с огненным мечом. Он не пускает в мир зло. Он так отвечал богине ночи Купальнице, которая звала его к Ра-реке на русалии - любовные игры:

ммм а все таки человеческие жертвоприношения в те времена у славян были нужны ли нам сейчас такие боги.

Что-то не вижу здесь слов о человеческих жертвоприношений, чтоб так судить. Так понимаю читаете сквозь строки.

Племена Майя, Египтяне, Греки, мусульмане, иудеи и др. приносили жетртвоприношения. А пантион их Богов знаем лучше, чем своих.

вестник написал:


Книгу Зоар, вообще читать не возможно, а библию многие читали. Там тоже в начале бог сотворил в один день мужчину и женщину. А потом не склад не лад пошел, то из земли создал, то сотворил только Адама, а потом Еву из его ребра. Получается такой же кошкин зад))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))

КВАСУРА, КИТОВРАС И ВАВИЛА

Квасура, бог виноделия, получил тайну приготовления солнечного напитка Сурьи от богини Лады. Лада, прийдя к Квасуре, повелела ему вылить мед в воду и осуривать его на Солнце.

Потом Квасура передал эту тайну прародителю славян Богуми- ру - первому из людей, совершившему жертвоприношения Сурьей.

Через много веков и тысячелетий славяне построили близ Днепра великий город Голунь. Голую, захватили греки, которых привел сюда вождь, которому покровительствовал сам греческий бог виноделия Дионис Сабазис, сын Дыя.

Память об этом путешествии Диониса в Индию (на самом деле - в Венедию) сохранилась и в греческом мифе о Дионисе, и в русской былине о Вавиле и его волшебных помощниках.

Когда греки, ведомые Дионисом, захватили Голунь, славянские боги веселья и хмеля Квасура и Китоврас решили изгнать их. Они наши работавшего в поле Вавилу и увели его с собой скоморошить, чтобы он «переиграл царя Собаку и сына его Перегуду".

Вавила, бывший простым пахарем и не умевший играть, волшебным образом обучился игре на гудочке (струнном инструменте) после того, как боги произнесли заклинание: «Заиграй, Вавила, во гудочек, во звончатый переладец, а Квасура с Китоврасам приспособят!»

И пошли они в царство Собаки-Сабазиса, и по пути встречали людей. Тех, кто их привечал, они награждали: превратили в атлас полотно у девушки, стиравшей белье.

А тех, кто им грубил, они наказали: наслали на поле непочтитель- ного земледельца птиц, которые склевали посеянные зерна.

Их волшебной игре подчинялись животные, растения и стихии.

В Голуни они переиграли и царя Собаку и сына его Перегуду и дочь его Перекрасу, а потом выгнали их из города.

Потом они посадили на престол скомороха Вавилу.

ПЕРУН И СКИПЕР-ЗВЕРЬ

Перун - бог князей и воинов. Он хранит государственные устои, следит за порядком во Вселенной, дает победу в битвах.

По древнему преданию, Перуна родили Сварог и Матерь Сва. Он явился на свет после того как Матерь Сва съела Щуку Рода. Когда Перун рождался, гремели громы, шаталась земля и рушились горы.

Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!

Когда Перун был еще младенцем, на Землю Русскую пришел Скипер-Зверь.

То не пыль в поле распыляется,
Не туманы с моря поднимаются,
Выбегало стадо звериное,
Что звериное стадо, змеиное.
Наперед бежал лютый Скипер-зверь!

«Книга Коляды», V а

Он закопал Порука в глубокий погреб и унес его сестер: Живу. Марену и Лелю. Триста лет просидел Перун в подземелье. А через триста лет забила крылами птица Матерь Сва и позвала Сварожичей. Собрались Сварожичи, обернулись в волшебных птиц: Велес - в птицу Сирина, Хорс - в Алконоста, Стрибог - в птицу Стратим.

Искали они Перуна по всему Белу Свету. Прилетели к Скиперу-зверю и стали у него допытываться. Скипер-зверь хотел их обмануть, но у него ничего не получилось. Сварожичи с помощью-Бури-коня нашли подземелье, где Перун спал мертвым сном.

vЧтобы разбудить Перуна, его нужно было обмыть живой водой - Сурьей. И тогда Сварожичи попросили волшебную птицу Гамаюн:

- Ты слетай, Гамаюн, ко Рипейским горам за Восточное море широкое! Как во тех горных кряжах Рипейских на горе на той Березани ты отыщешь колодец с Сурьей, что обвит дурманящим хмелем! Принеси из колодца живой воды!

И Гамаюн принесла живой воды, и Сварожичи обмыли ею Перуна. А потом напоили его медовой Сурьей. Поднялся Перун, расправил плечи. Обогрело его Красно Солнце. Дождь размочил его сахарные уста. Усмехнулся Перун, расправил золотые усы, пышущие жаром, тряхнул серебряной бородой, золотыми кудрями и сказал Сварожичам:

- Отправляюсь я к зверю-Скиперу, отплачу ему дружбу прежнюю!

ПОДВИГИ ПЕРУНА

Перун попросил 6лагословения у Лады-матушки и отправился в Темное царство к Скиперу-зверю. Непросто попасть в Темное царство, ибо на пути стоят заставы.

Подъехал Перун к первой заставе. Путь ему преградили дремучие непролазные леса - там коренье с кореньем свивались и сплетались колючка с колючкою.

Но Перун пригрозил, что разломает леса в мелкие щепки, потому леса расступились. Тогда путь Перуну преградили быстрые реки - там волна с волною сходились, с берегов крутых камни сыпались. Не пройти, не проехать Перуну!

Но Перун приказал рекам расступиться - и они расступились.

Затем Перун наехал на толкучие горы. Горам Перун приказал расшатнуться. И горы расшатнулись.

И тогда путь Перуну преградила Магур - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись.

Однако Перун не испугался птицу Магур, он снял с плеча лук, пустил стрелу и прострелил птице правое крыло. Тотчас птица выпала из гнезда и убралась с дороги Перуна.

Поехал Перун дальше и наехал на чудовищных змей. Те змеи палили Перуна огнем, из ушей у них валил столбом дым. И пасли тех змей три пастыря - то были три сестры Перуна: Жива, Марена и Леля. Их похитил триста лет назад Скипер- зверь и превратил в чудовищ: бела кожа у них как елова, кора, на них волос растет как ковыль трава.

Перун приказал сестрам идти к Рипейским горам и окунуться в молочную реку, в сметанное озеро, дабы очиститься от скверны.

А сам направился ко дворцу Скипера. Наехал Перун на палаты Скипера: стены палат из костей людских, вкруг палат стоит с черепами тын. Скипер встретил его надменной речью:

- Я всей Подвселенной царь! Как дойду до столба я небесного, ухвачу колечко булатное, поверну всю Землю на синее Небо и смешаю земных я с небесными!

Но Перун не страшился Скипера-зверя, наехал на него и стал колоть копьем. Очень изумился Скипер-зверь, выпучил на Перуна свои глазищи:

- Это что за чудо-чудное? Ты витязь или небесный бог? Мне смерть на роду писана только от Перуна Сварожича, да тот Перун - во Земле Сырой.

А Перун ответил ему:

- Я и есть твоя смерть скоропостижная! Стали сражаться Перун и Скипер-зверь. И одолел Перун и поднял он высоко Сипера-зверя, а потом уронил на Матушку Землю.

Земля расступилась и поглотила Скипера. И тогда Перун завалил то ущелье Кавказскими горами. («Книга Коляды», V 6)

ПЕРУН И ДИВА

Перун встретил в Ирийском саде Диву-Додолу, дочь бога ночного неба Дыя и богини луны Ливии. Дива была дивно хороша и столь же неприступна. Когда Перун предложил ей руку и сердце, она просто расплакалась и убежала от жениха. Но Перун решил - быть свадьбе! Он отправился к ее батюшке Дыю, чтобы подарками задобрить старика и добиться руки его дочери.

Но пока Перун был у Дыя, Диву приметил Черноморский Змей - Поддонный царь. И надо сказать, что Дива его тоже очаровала. Черноморский Змей сел в свою золотую колесницу запряжены восемью вороными конями и пошел свататься, но Дива его отвергла.

- Я бы рада была бы по морю гулять, только я по небу гуляю, громом в тучах гремучих играю!

Разобиделся Черноморец, тьмою надвинулся на Ирийский сад. Обернулся Трехглавым Змеем. Из одной пасти его сыпали искры, из другой - ледяной ветер, а третья гордо кричала:

- Отдайте за меня Диву-Додолу!

Но на него нашлась управа. Прилетели Дый и Перун. Обернувшись Орлами, они стали швырять в Черноморского Змея молнии.

vСобрались все Сварожичи и вся небесная рать. Увидев это Черноморский Змей сразу присмирел. Он убрался восвояси, нырнув глубоко на самое дно Черного моря.

Началась свадьба. И тут приключилась новая беда. Увидев, сколь прекрасна Дива, в нее по уши, или точнее по самые кончики рогов, влюбился сам сын Рода Велес. И стал он подговаривать Диву сбежать с ним со свадьбы. Но Дива была непреклонна.

- Не гневи Рода! - гордо сказала она. Впрочем, потом ей все-таки не удалось избежать любовных чар Велеса.

И вот гремят грозы и сверкают молнии - это Громовержец и Дива-Перуница гонят по небу Черноморского Змея и Велеса.

И вот за первыми ударами грома стал лить дождь на жаждущую землю, и в сполохах зарниц началась свадьба Перуна и Дивы. И стала Дива петь:

-Пойдем, Перун, погуляем
Над полями и над лесами!
Ты с грозой пройдешь
А я - с молнией!
Ты ударишь грозой,
А я - выпалю!
Пойдем, Перун, погуляем
Над полями и над лесами!
Ты с дождем пойдешь,
А я с милостью,
Ты - водой польешь,
А я - выращу...

-Пойдем, Гром, погуляем
по полю по татарскому!
Ты с грозой,
а я с молоньей,
Ты убьешь,
а я выпалю.
-Пойдем, Гром, погуляем -
по полю по Турдакскому!
Ты с дождем,
а я с милостью,
ты прольешь,
а я выращу.

Текст из «Книги Коляды» и семицкая песня «Туча с Громом соговаривалась» (сб. «Песни, сказки, частушки», Саратов, 1969).

ПЕРУН И ДЕВАНА

У Перуна и Дивы-Додолы родилась дочь Девана. Гордостью и красой Девана пошла в матушку Диву, а мощью - в батюшку Перуна.

Обучилась она разным премудростям: оборачиваться зверем лесным, рыбой плавать в реках и в морях, а в небесах летать грозной птицей Магур. И стала Девана -великой охотницей, ибо умела завораживать зверей, птиц и рыб.

Ехала как-то Девана чистым полюшком. Одной рукой она метала копье в поднебесье, а другой булаву, а потом подхватывала их за сотни верст от того места, где она их бросала.

Впереди ее бежали два больших страшных волка, на правом ее плече сидел сокол, на левом - белый кречет. Вслед за Деваной ехал Велес. Он кричал вслед Девано по-звериному, свистел по-соловьему. Но Деванушка не откликнулась на зов Велеса.

- Та Деванушка будет не мне чета! - ужаснулся Велес.

Ехал навстречу Деване Дажьбог. Он заехал к ней с белого лица, слез с коня, раскланялся и вежливо спросил:

- Ты куда, Деванушка, держишь путь?

- Еще еду я в светлый Ирий! Я хочу съесть яблочки Ирия и на трон Сварога усесться!

Вскочил Дажьбог верхом на коня и поехал в Сваргу.

И приехал в Ирийский сад и сказал Перуну - так и так, что-то расшалилась дочка твоя, играет в ней Дыева кровь.

Разыгралось сердце Перуново. Поехал он навстречу дочке. Рыкнул по-звериному - и разбежались волки, что бежали перед Деваной. Свистнул по-соловьему - и улетели сокол и кречет. Поначалу хотел Перун дочку словами урезонить. Но Девана и не послушалась батюшку.

И тогда съехались Перун и Девана в чистом поле. Бились копьями и палицами, секлись мечами. Но поломались у них и копья, и мечи, и палицы. Обернулась Девана Львицею, а Пе- рун Львом. И поборол Лев мощную Львицу. Тогда Девана обернулась птицей Магур, а Перун - Орлом. И вновь поборол Орел птицу Магур. Тогда Девана обернулась Белорыбицей. Призвал Перун на помощь богиню судьбы Макошь, и та вместе с Долей и Недолей связали частый невод. И поймал Перун этим неводом Девану.

Тут Девана судьбе покорилась и Перуну поклонилась.

*Песнь о Деване восстановлена по былинам о дочери Ильи Муромца. Согласно древнечешскому словарю «Mater Verborum», Девана - дочь Перуна и Летеницы. Она же у римлян Диана Тривия - богиня охоты.

Перун в русском фольклоре замещался библейским Ильей-пророком, а затем Ильей Муромцем, Егорием Храбрым, Фролкой-сиднем (см. былины, сказки). Рождение - в сказке «Шветогор-богатырь» из кн. «Фольклор Русского Устья» (Л., 1984) и др. Приход Скипера-зверя дан в русских балладах («Русские народные баллады» (М., 1983. С. 152)). Сюжет борьбы Громовержца со Змеем, либо Белесом изучен Ивановым В.В. и Теноровым В.Н., кн. «Исследования в области славянских древностей» (М., 1974). Сюжет свадебного мифа - В.Н. Путиловым, см. «Русский и южнославянский героический эпос» (М., 1971). Отмечу источник редчайшего текста о Морском Царе Черноморце и девушке, которую он пытается соблазнить: песня из «Белорусского сборника» Е.Р. Романова (Вып. 1. Киев, 1885 .С. 12). Здесь же сказка о борьбе Порука с чертом.

Начальные мифы о борьбе Громовержца со Змеями и чудовищами сохранили многие народы. Упомяну только греческий миф о Зевсе и Тифоне, пересказанный Аполлодором Афинским. Замечу, что Тифон, так же как Скипер, заточает Громовержца в пещере, потом его освобождают Гермес и другие боги, и только после этого Зевс побеждает Тифона. И все это происходит в Ликии, то есть в тех землях, где тогда жили киммерийцы и скифы - предки славян. От них и пришел этот миф к грекам. В Индии же Праджанья (он же Перун) слился с Индрой.

ДЕВАНА И СЕМАРГА

Как-то ехал Огнебог Семаргл по долинам, перескакивал через речки. И подъехал он к широкой росстани, где лежит белый Алатырский камень. А на камешке том - надпись:

- Как направо поедешь - богату быть, налево поедешь - женату быть, прямо поедешь - живым не быть.

Удивился Семаргл и поехал по той дороге, где ему-де «живым не быть». И наехал он меж высоких гор на войско Кащея. Захотели слуги Кощея отобрать коня у Семаргла - осерчал Семаргл. Начал он жечь силу черную, и топтать- рубить слуг Кощеевых. Потом вернулся к горючему камню, и подновил надпись: «Где прошел Семаргл сын Сварожич, там была дорожка прочищена».

И поехал Семаргл сын Сварожич по той дорожке, где ему «женату быть». И наехал на широкий двор. Теремом назвать - мал будет, городом назвать - велик будет.

Его крыша - само небо синее,
вокруг маковки - лунный путь лежит,
хоровод плетут звезды частые.

«Книга Коляды», X б
И тут к Семарглу вышли из терема двенадцать дев. Среди них была сама королевична - Девана Перуновна.

- Ай, удалый ты, сын Сварожич! - сказала Девана. - Ты пожалуй ко мне во высок чертог!

И зашел Семаргл в терем Деванушки, сел за стол белодубовый, стал есть и пить и так прохлаждался до вечера. А ближе к вечеру он сказал Деване:

- Ой Деванушка, дева лунная! Где, скажи, твоя, дева, спаленка? Где твоя кроватка тесовая? На земле скажи, иль на небе ли - где Луна в облаках-тучах прячется?

Повела Девана Сварожича в свою спальню. И увидел тут Семаргл кроваточку - хорошо кроватка украшена, все бока ее - по-звериному, а бока ее - по-змеиному. И подумал он, что кроватка подложная.

Схватил он Девану за белые руки и бросил на ту кроватку. Обернулась кроватка, и Девана с кроваточки упала прямо в темный погреб. И тот провал вел не просто в погреб - то был путь из Яви в Навь.

Тогда Семаргл вышел из терема и пошел по звездной дорожке, и нашел он дверь, ведущую в Навь. Он сорвал пудовые замки и раскрыл железные ворота. И выпустил из Нави царей и царевичей, могучих витязей, волхвов и кудесников.

- Выходите из царства смерти! Выходите из нор Деваны! И идите дорогой лунной по домам своим!

vВидит он - идет и Девана. И тогда Семаргл вынул меч - и разрубил Деванушку лунную.

И с тех пор Луна в синем небе
по дороженьке звездной ходит.
Вырастает опять, но могучий бог
вновь мечом ее разрубает.

«Книга Коляды», X 6

Поехал Семаргл по третьей дорожке, на которой ему «богату быть». И наехал в поле на крест. А под тем крестом оказались несметные богатства, да не злато-серебро, а сама Звездная, книга Ясная - Злата Книга Вед.

Миф о Деване и Семаргле восстановлен по былине о трех поездках Ильи Муромца и иных богатырей (Перун не мог жениться на дочери, потому Илье здесь соответствует Семарга Лунный, именно он разрубает Луну Девану).

ДАЖЬБОГ

Бог грозы Перун проезжал по берегу Дона. А на другом его берегу Девы-русалки водили хоровод. Одна ру- салка - Рось, дочь Дона и Аси Святогоровны, пустила свой венок по волнам и спела Перуну:

- Если б милый осмелился. Дон переплыл, поборол бы течение быстрой реки - то герою тому я б любовь подарила,

В жилах Перуна загорелась кровь, он обернулся птицей-гоголем и бросился в воды Дона. Но Дон, а это был сам Велес-Гвидон, взволновался и отбросил его на крутой берег:

- Ты, Перун Громовержец, Сварога сын! - вскричал Дон. - Ты не плавай, Перун, по моим волнам! Не гневи, Перун, Рода-батюшку, Ладу-матушку - богородицу и жену грозную!

И Рось пропела Перуну: "Видно, мне с тобою не встретиться. Видно, мне, Рябинушке тонкой, век качаться одной у речки далеко от высокого Дуба!»

И тогда Перун пустил через реку молнию. Молния ударила в камень, за которым спряталась Рось. И в камне появился огненный образ.

Рось отнесла этот камень к небесному кузнецу Сварогу. Тот обтесал камень, стал бить по нему молотом, и тогда из камня родился Тарх Дажьбог. И по сию пору волхвы спорят, чей сын Дажьбог - Перуна ли, пустившего в камень молнией, либо Сварога, бившего по камню молотом.

Так родился Дажьбог. И был он сыном Перуна и Сварога, вторым нисхождением Вышня. Потому его называли также Вышнем Дажьбогом. И был он сыном Роси, а через нее внуком Велеса- Гвидона.

Дажьбог Перунович был мощным витязем. На весь свет он прославился своей силой и удалью. Узнал о том Перун, оседлал Бурю- коня и отправился проведать - правду ли говорят о Дажьбоге.

Съехались Дажьбог и Перун в чистом полюшке, решили изведать друг у друга силушку. Когда они боролись, Мать Земля колебалась, дубравы прикланялись, по морям и океанам расходились великие волны.

И тогда они сошли со своих коней и стали бороться врукопашную. Обернулся Перун в Орла, а Дажьбог - Львом. Стал Лев когтить Орла. И тогда Перун ослаб и упал на матушку Землю. И Дажьбог спросил его имя, и узнал, что он победил своего отца - Перуна. Перун и Дажьбог помирились и побратались, а потом отправились в Сваргу к Алатырским горам.

Дажьбог, согласно Ипатьевской летописи 1114 года, сын Сварога: «Сын его (Сварога) именем Солнце его наричуть Дажьбог... Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен». Сему свидетельству монаха нет причин доверять, ибо фраза эта суть перевод с греческого оригинала (здесь Гефест заменен на Сварога, а Гелиос на Дажьбога, а в результате в оригинале и в переводе перепутано кто чей сын). На Руси в XII веке уже смешивали Вышня, сына Сварогова-Твастырева (ср. Вишну - сын Тваштвара) Дажьбога - второе его нисхождение на Землю (ср. Дакша, отождествляемый с Вишну). О том, что Дажьбог мог считаться сыном Сварога, говорит то, что он родился из камня, подобно иным Сва- рожичам, после того, как камень обтесал Сварог. Однако сохранилась традиция почитать Тарха Дажьбога сыном Перуна (ср. Аполлон Таргелий сын Зевса, также Сасрыкава, сын Громовержца). Отождествление Дажь- бога и Добрыми также принуждает считать Дажьбога сыном Перуна (в былинах Добрыня сын Ильи Муромца, заместившего Перуна).

Песнь о рождении Дажьбога восстановлена по сказанию о рождении бога из камня - южнославянской Добринки, абхазского Сасрыкавы и пр. см: «Песни южных славян» (М., 1976), «Абхазские сказки» (Сухуми, 1985). Сходная песнь есть и у русских: «Русская народная поэзия» (М., 1984. С. 47), «Былины и песни Южной Сибири» (Новосиб., 1952. С. 84) и пр.

Конь по бережку похаживлет
Золотой уздой набрякивает...
На, коне сидит удалый молодец
Примечает себе суженую.
Взял бы ее замуж за себя, да
Мои руки не вздымаются»
Я по Бережку ходила,
Я по крутому гуляла,
На горюч камень ступала...
Я на милого взглянула,
Чежелешенько вздохнула:
«Не гляди друг на меня...

Песни, поющиеся в Ильин день (Перунов день)

ДАЖЬБОГ И ЗЛАТОГОРКА

Дажьбог Перунович гордился своей мощью. Он полагал, что никто не может быть сильнее его, и был весьма удивлен, когда убедился в обратном.

Как-то он летел ясным Соколом в поднебесье, и увидел, что в чистом поле едет поляница-наездница, а сама-то спит крепко- накрепко. Шлем ее в облака упирается, златы косы - огнем разливаются.

Тарх Дажьбог слетел на землю, обернулся витязем и, не долго думая, ударил палицей Златогорку. Но та даже не заметила это. Удивился Дажьбог, подъехал еще раз, вновь ударил. Потомив третий раз ударил изо всей силы, тут она проснулась, подняла Дажьбога вместе с конем и положила в ларчик, а ларчик заперла ключиком и засунула в карман. И чуть забыла о приобретении, а как вспомнила, вынула Дажьбога из ларца и потребовала:

- Ты возьми-ка меня в замужество. Будешь жить тогда ты по-прежнему. Коль откажешься - знать тебе не жить. На ладонь положу, а другой прижму - только мокренько между ладошками будет!

Делать нечего, Тарх признался Майе Златогорке, что она давно ему люба и он согласен принять золотой венец.

Как-то Дажьбог и Златогорка ехали по Святым горам, и вдруг наехали в поле на большой каменный гроб. Златогорка захотела его примерить, залезла в гробницу и закрылась. А потом не смогла выйти, ибо был заколдован тот гроб Черным Богом. Дажьбог хотел разбить его мечом Кладенцом, но после каждого удара гроб охватывал железный обруч.

Тогда Дажьбог отправился к Вию, дабы просить волшебное кольцо, которое может снять заклятие. Вий дал кольцо, и Дажьбог расколдовал Майю. Но жизнь Майе была возвращена только на время, пока она не родит Коляду. И они поехали по чистому полю, и наступила Весна - Вышень Дажьбог, а за ним Лето - Майя.

Где Дажьбог по полю проедет - там он жито в поле посеет. Златогорушка где проедет - золотые колосья спеют.

*Эта история восстановлена по былине о Добрыне и Златогорке, а также по русским песням, поющимся в Осенины, на праздник Успения Богородицы. В русских заговорах сохранилось моление Богу (Дажьбогу) о мече Кладенце на острове Буяне (здесь этот остров суть Атлантида, земля Святогора и Златогорки): « Срываю три былинки: белая, черная, красная. Красную былинку метать буду я за Окиян-море, на остров Буян, под меч Кладенец, черную былинку покачу под черного ворона, того ворона, что свил гнездо на семи дубах, а в гнезде лежит уздечка бранная с коня богатырского, белую былинку заткну за пояс узорчатый, а в поясе узорчатом зашит, завит колчан с каленой стрелой. Красная былинка притащит мне меч Кладенец, черная былинка достанет уздечку бранную, белая былинка откроет колчан с каленой стрелой. С тем мечом отобью силу чужеземную, с той уздечкой обратаю коня ярого, с тем колчаном, с каленой стрелой разобью врага супостата».


КОЛЯДА

Майя Златогорка и Дажьбог родили бога Коляду, подобно тому, как много тысяч лет назад, в прошлых своих нисхождениях на Землю, Злата Майя и Вышню родили Крышня. Также Майя и Дажьбог родили брата Коляды - бога Овсеня.

Как два сокола летели.
Овсень и Коляда!
Там лето - здесь зима!
Как они летели -
все люди глядели.
Как они садились -
все люди дивились.
Как они вспорхнули -
все люди вздохнули...

«Книга Коляды», X а

Рождение Коляды и Овсеня приветствовали все небесные боги и все жители Земли. Услышал об этом и сам Сварог. Он послал с небес Огнебога Семаргла, дабы тот поклонился Коляде.

Семаргл сошел с небосвода, прилетел к Сарачинской горе, и увидел, что в глубокой пещере укрывается Златогорка, которая держит на руках младенца Коляду с книгой Вед в руках. Майя и Коляда хотели пить, поэтому Семаргл ударил золотой секирой по Сарачинской горе. Из-за этого гора озолотилась и в ней раскрылась златая крыница. Из этой крыницы истекла живая вода - и ту воду стали пить Златогорка, младенец Коляда, и сама книга Вед.

Тут к горе съехались от сорока народов волхвы-колежане. Они видели, как Семаргл сошел с небосвода, видели младенца Божича и книгу Вед, и они также припали к источнику живой воды.

Коляда пришел в мир, чтобы вновь дать людям ведическое знание, которое уже давал Крышень, но которое они не уберегли. Потому, когда настал Вечер Дня Сварога, Всевышний воплотился на Земле богом Колядою. И настала эра Коляды.

Коляда явился как карающий лик Всевышнего. И явился он уже не у Алатырской горы, а у горы Сарачинской. Он явился, чтобы покарать демонов и принести Свет Ведического Знания. И Книга Вед стала учить царей и волхвов, собравшихся вокруг Сарачинской горы:

- В молодого Бога уверуйте!
В Коляду - Всевышнего Крышня!
Он сошел с небес Он пройдет по земле
И учить будет Вере Вед!

«Книга Коляды», X а И тогда цари и волхвы подносили Коляде дары -золото и серебро. Они зажигали свечи, пили медовую Сурью и славили Коляду: «Коляда наш Коляда! Коляда Святой! Святой Величайший! Великий - Пречистый! Пречистый и Божий! И Божий Родитель!»

Песни о Рождестве Коляды поныне исполняют во всех славянских землях накануне Нового года- В России - это колядки и виноградья. В «Веде славян» эти песни существенно дополнены. Например, там рассказывается, как Коляду рождают Вишна-бог и Злата Майка. Та же традиция была и на Руси, достаточно сравнить текст из «Веды славян» и «Книгу Велеса».

Потриди са Злата Майка.
Каледе нашъ Коледе!
Потриди са замочи са v Да роди си млада Бога!(...).
Коледа Бога на земе- та.
Златна тоега носи,
та са шета ну земе-та
Уть града фаф-града,
Уть селу на селу, уть каша наката.
Потрудилась Злата Майя Ой,
Ой, Коляда наш Коляда!
Потрудилась, потужилась,
И родила млада Бога! (...)
Коляда бог на земле!
Он носит златой жезл.
он шествует по земле
от града Бел-града
От села к селу, от дома к дому..

Оригиналы и переводы из «Веды славянин", 1-5;1,1-37

И те Святы приходят к нам, и первыя Свято - Коляда, а другте Яр и Красноя гора, и Овсень великий и малый. И идут те Святы, как мужи от града до села огнищанского, и сними на землю мир грядет от нас к иным и от других к нам. «Книга Велеса», Бус 11, 4:5

ДЕТСТВО КОЛЯДЫ

Узнал о рождении Коляды Черный бог. Он очень огорчился, ибо ему были предсказаны большие неприятности от сына Дажьбога. Он сделал так, что Дажьбог потерял магическое кольцо и лишился сил.

И Черный бог остудил сердце Дажьбога, заточил его во льдах. А Майя вновь ушла в Навь, как и было предначертано, ибо она вернулась из царства смерти лишь для того, чтобы родить бога Коляду. Потому она отправила Коляду в корзине по водам Смородины в Ирий к богу Хорсу и Заре-Заренице.

Хорс поднялся рано-ранешенько и пошел ко речке Смородине, дабы омыться чистой водою и помолиться Всевышнему. И нашел Хорс у берега корзину, сиявшую небесным светом. Не было в той корзине ни золота, ни серебра, а был в ней златовласый ребенок.

И вот радость на небе и на земле. В Ирин бог Крышень- Коляда. В Ирии его вновь нашли волхвы-колежане. Они пришли ведомые путеводной Звездой. Ворота в Ирий Звездой. Ворота в Ирий колежанам открыл Небесный Олень. И они вошли, славя Коляду, Хорса, Зарю, Майю и Дажьбога.

Потому и ныне во время празднования Коляды колядовщики, подобно волхвам, следовавшим за Звездою, ходят по дворам и ищут Коляду, а найдя его, поют:

Мы ходили, мы искали Коляду святого
На небе и на земле..
А нашли его в светлом Ирии!
Как во первом тереме - Красно Солнышко,
Во втором тереме - часты звездочки,
В третьем тереме - ясная Заря

«Книга Коляды», X 6

Колежане увидели, что младенец Коляда на руках у Зари-Зареницы. Рядом на серебряной скамеечке - Хорс. У Хорса -золотая борода и усы. У Зари-Зареницы - кудри русые, рассыпающиеся серебром по ее плечам.

Хорс и Заря усадили колежан за стол. На богато убранном столе колежане увидели три кубка - первый с медом Сурьей, второй - с пивом Хомой, а третий с Абритой. Сурью пил из кубка Хорс, Хому -Заря-Зареница, а Абриту - Коляда.

В тереме у Хорса было три окна. В одно вошло Красно Солнце, во второе - светлый Месяц, а в третье частый Дождик.

Стали гости спорить - кто из них важнее. Солнце сказало, что оно всех выше, так как оно освещает горы, долины и моря. Месяц сказал, что он - важнее, так как светит ночью, когда ничего не видно. А Дождь сказал, что он - важнее, ибо он окропляет жито и пашни, и потому растет хлеб, и огнищане варят пиво.

- Нет, над всеми вами - Великий Бог! Коляда - сын Выш- ня-Дажьбога! - возразили колежание. - Скажет Солнцу: «Свети!» Светит Солнце. Скажет Месяцу - тот сияет. Скажет Дождику: «Дождь, смочи Землю-Мать, чтоб родилась рожь и пшеница!» И пойдет с небес благодатный дождь! Будь прославлен Бог Коляда!

А в это время в Темном Царстве лютовал Чернобог Кащей. Он собрал всех демонов-дасуней, чтобы обдумать -как погубить им молодого бога Коляду. И тогда Кащей сказал старухе Путане:

- Обернись молодою девой, лети в Ирий и изведи молодого Коляду! Его кости пусть станут прахом, пусть развеет их черный ветер!

Ведьма Путана разлютовалась, она слила вино в золотую чашу и подмешала в вино отраву. Прилетела в Ирий и встала с чашей на трапезе.

- Я пришла, принесла вина молодому сыну Дажьбога! Пусть он выпьет вино из чаши.

- Коляда, наш бог, молоденек! - ответили ей колежане. - Пить вино ему рановато. Грудь в вино обмакни, Путана. Дойка грудь молодому богу!

Путана обмакнула грудь в вино, взяла на руки Коляду, и поднесла ему грудь с отравой. Коляда приложился к груди Путаны, высосал все молоко, и вместе с ядом - жизнь Путаны. Путана тут обернулась старухой и упала, раскинув ноги и раскрыв клыкастую пасть. И все ужаснулись, увидя страшное тело ведьмы.

Ее зубы - черные камни,
ее ноздри - в скалах пещеры,
ее груди - холмы, а волосья - кусты,
ее бедра - два горных кряжа,
ее руки - мосты над бездной,
а живот - иссохшее море

Тут Заря подхватила Коляду, а Хорс низверг Путану на землю. И содрогнулось царство Кащея.

Тогда Кащей послал в Ирий демона Босоркуна, обратившегося в Черного Аиста. Был тот Аист огромен, своими крыльями он закрыл весь свет. Налетел Аист на Коляду и проглотил его. Но почувствовав жженье в глотке, он выплюнул Коляду и попробовал заклевать. Но Коляда схватил Аиста за клюв и разорвал, так легко будто ребенок рвет травинку.

Узнав о гибели Аиста, еще больше разлютовался Кащей. Он послал в Ирий Дракона Халу. Прилетел Хала и разинул пасть.

По земле он влачил одною губой,
обликов касался второю.
Его челюсти - словно ущелья,
зубы - будто вершины гор,

«Книга Коляды», X 6

Дракон сразу проглотил всех гостей-колежан и Коляду. Как Коляда оказался в драконьей пасти - сразу стал расти. Он поднялся выше гор и облаков. Стал душить Дракона, и в конце- концов разорвал его на части.

Предание о родных и приемных родителях Коляды (вначале Дажьбог и Златогорка - потом Хорс и Заря) повторяет сюжет сказания о Кришне (и его спасают у приемных родителей). Славянские предания о Крышпе- Коляде во многом совпадают с индийскими ведическими преданиями о Кришне-Калкине. Сравни текст из «Веды славян» о Море-Юде и Коляде и предание о Путане (в русском языке имя сей ведьмы стало прозванием распутниц) и Кришне из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам».


Стоела ми Мора Юда,
Я си е никой не виде,
Та си зела златна чеше,
Си пала си руйну вину,
Руйну вину тригодишну,
Фафъ вину-ту тровна билька
Тровна билька больинчева,
Подале си златна чаше (...)
Ох. Си, мале, загинах си!
Люта ма отрава на серцу-ту (...)
Юттовори Мора Юда
Мора Юда Самовила:
Та посече малки деца!
(...)Спуснали се облаци-те,
Облаци- те и магли- те,
Та си пещере закрыли. (... )
Бог да бие Мора Юда...
Чула ми Злата Майка...
Та са варна фъ пещере- та,
На Бога си дума и говори:
Хаде, Боже, мили сину...
Закара си Златна Книга,
Та си учи млади юнаци
Млади юнаци, малка моми!
Встала, вила Мора-Юда,
как - никто ее не видел,
и взяла ту злату чашу,
ту, где красное вино,
трехгодичное вино,
а в вине том травы были,
были ядовиты травы
Подает она ту чашу (...)
да погибнет пусть малец
от отравы лютой сердцу! (...)
Говорила Мора Юда
Мора-Юда Самовила:
«Рассеку дитя малое! ..."
Но спустились облака тут,
с неба о блака и мгла,
и пещеру ту укрыли. (... )
Бог же бьет ту Мору Юду...
Стала думать Злата Майка
да во той святой пещере,
говорила младу Богу:
"Боже, Сын мой, Ты иди,
и возьми ту Злату Книгу,
и учи младых юнаков,
юношей и красных девиц!

Оригинал и перевод из «Веды славян» Ш 12 420-523

Путана без позволения вошла в Гокулу... Обернувшись красивой женщиной, она переступила порог дома.... Положив младенца себе на колени, Путана положила Ему в рот сосок своей груди, помазанный страш- ным ядом. Она надеялась, что как только Он возьмет в рот ее грудь, Он умрет. Однако маленький Кришна, быстро и зло схватив сосок, выпил отравленное молоко вместе с жизненным воздухом ведьмы. «Источник вечного наслаждения» Свами Прабхупады

КОЛЯДА И РАДУНИЦА

Как Крышень много тысяч лет назад встретил дочь Солнца Ра - Раду, так и Коляда встретил дочь Хорса, внучку Ра - Радуницу Хорсовну.

- Радуница, сладкая дева! - воскликнул Коляда. -Ты пригожей Красного Солнца, и светлее ясного Месяца!

Радунице Коляда тоже приглянулся. И она сказала ему, что Хорс отдаст ее замуж за того, кто выиграет состязание: кто первым обскачет вокруг моря, тот и получит в жены его дочь Радуницу.

Коляда решил участвовать в состязании, ибо быстрее его Златогривого коня не было никого в целом свете. Узнал о скачках и Кащей, и тоже явился из Темного царства. Как поднялось Красное Солнце, всадники поскакали вдоль берега моря. Но как ни погонял Кащей своего коня, Коляда был впереди.

- Ай же ты, младой Коляда! - крикнул Кащей. - Что же ты коня не жалеешь - он такой не выдержит скачки!

Коляда осадил коня - и Кащей вырвался вперед, но затем вновь Златогривый обогнал его. И вновь Кащей крикнул Коляде, что6ы он дал передохнуть коню.

- Ты, Кащей, меня не обманешь! - ответил Коляда. - Конь мой скачет и гривой машет! Может мой Златогривый конь всю Вселенную обскакать!

Так Коляда прискакал первым.

-Мудрено ли конями мериться? - возмутился Кащей. - Лучше мы померяем силушку! Кто кого в борьбе пересилит, тот и замуж возьмет девицу!

vСтали биться они на мечах, обломались у них клинки. - Пусть рассудит нас Радуница, - предложил Кащей, -пусть она обломок клинка даст тому, кто более ей люб.

И Радуница дала обломок клинка Коляде, и вскоре они сыграли свадьбу. А потом отправились в Ирий к Хорсу и Заре- Зареннце. Через высокие горы Коляду и Радуницу перенесла на своих крыльях птица Гамаюн.

И родился у Коляды и Радуницы сын - бог Радогост.


РАДОГОСТ

В земле лютичей, в западно-славянских, венедских землях высшим богом почитали Радогоста. Радогосту были посвящены самые богатые храмы венедов в священном городе Ретра.

Радогост, по «Книге Коляды», - сын бога Коляды и Радуницы. А Коляда - сын Дажьбога и Майи Златогорки. Дажьбог - нисхождение Вышня. То есть Радогост - это третье нисхождение Вышня.

Когда Радогост родился - он взревел словно лев. От его рыка сотряслись и Небо, и Земля. И в самом деле у Радогоста была львиная голова. Это говорило о том, что он - суть карающий лик Всевышнего. На свет Радогост явился в полном вооружении. В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющую бога Белеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела Уточка, явившаяся в начале миротворения.

Радогост пришел в мир, дабы покарать всех демонов и грешников. От ухода в Навь, Радогост стал загробным судией, который судит людские души и карает грешников. В Лютую эпоху власть Радогоста велика. Но жрецы храма Ретры напрасно отождествили Радогоста со Всевышним, ибо Радогост являет миру только один из ликов Бога, а именно загробный лик.

Здесь пред Вием сам Радогост сидит -
Он в деснице скипетр держит
и умершие души судит.
И в просторном зале дворца -
души ждут его приговора.

«Книга Коляды», XII 6

*Радогосту посвящены дни поминовения усопших: 7-8 ноября (19 груденя) Родительский день, а также 21 апреля (1 цветеня) - день Рода- Радогоща- Лютичи, неверно отождествили Радогоста также и с Чернобогом. Потому они также почитали его в последний день месяца Лютеня, то есть в день Чернобога. Это заблуждение привело народ лютиней к гибели.

На Радогощах верующие справляют поминки по усопшим предкам. Устраивают тризны, приносят на могилы угощения, цветы гвоздики, разговаривают с духами предков, советуются. 06 этом же говорится в «Книге Велеса», Лют, III, 4:8:

«Мы на старые погребалища ходили и там размышляли, где лежат наши пращуры под травой зеленой. И теперь мы поняли, кяк 6ыть и за кем идти...»

Волхвы, хранители древнего знания, в некоторых случаях (например, когда человек отчаялся после смерти кого-то близкого и тоска стала невыносимой) давали жаждущему возможность увидеть умерших родственников и поговорить с ними. Свершив сложные обряды, жертвоприношения сурьей, избранным они открывали глаза, делали видимым мир мертвых.

«И тогда приходили мы к синей реке, стремительной, как время, а, время не вечно для нас, и там видели пращуров своих и матерей, которые пашут в Сварге, и там стада свои пасут, и снопы свивают, и жизнь имеют такую же как наша, только нет там ни гунна в, ни эллинов, и княжит там Правь...»

«Книга Велеса», Род, III, 1:14


КОЛЯДА ПОБЕЖДАЕТ ЧЕРНОГОРА

Коляда вместе с братом Овсенем ходил от города до города, от села к селу и читал «Звездную книгу». У Коляды были волшебные сапожки. Коляда поднимался выше леса стоячего, ниже облака проходящего. И вдруг увидел Коляда, что на поле нагнала черная сила. А вел ту силушку сам Кощей Бессмертный. Спустился Коляда и спросил:

- К чему скопилось столько черной силы?

И Кощей ему ответил, что его войско идет покорять Сваргу. Тогда Коляда собрал небесное войско и, вместе со Сварожичами пошел войной на Кощея.

Силу били они, как косили траву.
И побили силу неверную.
И Кощей бежал от Сварожичей
за Хвангурские горы высокие.

«Книга Коляды», X г

КОЛЯДА ОСВОБОЖДАЕТ ДАЖЬБОГА

Как-то раз Коляда ходил по берегу моря. А по морю плавала белая лебедь. Она пропела Коляде:

- Ты послушай меня, Коляда! Далеко-далеко на Севере в льды закован стоит корабль. Эти льды Кащей сотворил, путь по морюшку затворил. И на том корабле замороженном спит Дажьбог мертвым сном вот уж триста лет.

Только услышал о том Коляда - снарядил летучий корабль. Хорошо его изукрасил и построил на корабле три храма. Первый храм - Перуна великого, а второй - Семаргла Сва- рожича, ну а третий храм Коляды.

Полетел Коляда на том корабле
над морями и океанами.
То не просто летучий корабль
расправлял могучие крылья -
это Звездная книга Вед
разворачивала страницы!

«Книга Коляды», X д
Вот прилетел он к Белому морю, подул на великие льды и растопил их. Освободился корабль Дажьбога и поплыл, подгоняемый попутным ветром.

Вернулись Коляда и Дажьбог из Белого моря в море Черное. Но тут из-за Хвангурских гор заметил те корабли Кащей. Он послал своих слуг потопить корабли Дажьбога и Коляды. Однако все слуги Кощея в страхе разбежались.

А Коляда натянул разрывчатый лук и пустил колену стрелу во Хвангурскую гору. Ударила стрела в гору Хвангурскую и сотряслося царство Кащея.

Тогда Кащей обернулся Пятиглавым Драконом и полетел к Коляде. А Коляда сказал ему:

- Ты лети ко мне, Чернобог-Кащей! Ты лети Пятиглавым Змеем! Мне пора подняться к Всевышнему! Я тебя, Дракон, оседлаю!

Коляда покорил Пятиглавого Змея, посадил его на цепь, потом оседлал и полетел к трону Всевышнего. Коляда прошел по Пути Крышня и Вышня. Путь в Сваргу, к Ирийским садам прокладывал брат Коляды - Овсень.

Овсень-Таусень мостил мосток,
не простой мосточек с перилами -
звездный мост меж Явью и Навью.
Будут ездить три Вышня
средь звезд по мосту.
Первым - Крышень-бог,
а вторым - Коляда,
Третьим будет - Бус Белояр.

«Книга Коляды», X д

Песнь о женитьбе на Радунице и о состязании с Кощеем восстановлена на основе песни «Дитя малое и Черный Арапин» из сборника «Песни южных славян» (М., 1976). Песнь о битве с войском Кощея - на основе различных вариантов былины «Калика-богатырь». Источник преданий о битве Коляды с пятиглавым Змеем и о восхождении к трону Всевышнего, тот же, что и у преданий о Крышне. Это прежде всего кавказский эпос и коляд очные, святочные песни.

ДАЖЬБОГ И МАРЕНА

После гибели жены - Златогорки Дажьбог стал оди- ноким. Майя Златогорка ушла в Навь. Там дух ее слился с духом богини Смерти - Марены. Не потому ли Марене так приглянулся Дажьбог, что она решила его приворожить. Марена закляла сына Перуна и поселила в его сердце любовную тоску.

В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода - шутка ли, сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Черного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки.

Когда Тарх стал слишком уж ее донимать, она предложила ему выпить заговоренный мед. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога - и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя. Об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса.

Не стучит, не гремит копытами,
А каленой стрелою летит Олень!
У Оленя копыта серебряные,
У Оленя рога - красна золота!
- Ты куда летишь, молодой Олень?
- Я бегу, я лечу ко речной воде...
Нужно в воду Оленю копытом ступить,
Тем копытом серебряным воду студить?

«Книга Коляды», XI 6

Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажь- бога только после того, как Перун пригрозил испепелить ее молнией. Не смогла устоять перед влюбленным Дажьбогом Марена и вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его - сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе. И от того все более лютыми делались морозы, и землю заметала пурга. Дажьбога каждый раз выручали друзья - конь Кологрива, отец Перун, богиня весны Жива.

И тогда Дажьбог, дабы победить Кащея-Чернобога, добыл Золотое Яйцо. В нем, по преданию, была заключена Смерть Кащея. Но в этом Яйце, явившемся при сотворении Мира, была не только Смерть Кащея, но и Гибель Вселенной. После того как Дажьбог расколол Золотое Яйцо, пришло время освободить мир от скверны, очистить его в огне и водах. Расколов Яйцо, Дожьбог порушил целостность Вселенной, ибо это Яйцо и есть Вселенная, и есть Род. В нем - и сам Дажьбог, и Кащей. Со смертью Кащея и Мары Явь восторжествовала над Навью. Но в Прави нарушилось равновесие Яви и Нави. Ибо без Смерти нет и Жизни. Для возвращения Мира на путь Прави, для возвращения Смерти, Род - Родитель Вселенной наслал на Землю огонь и воды.

Песни о Дажьбоге, Марене и Кащее воссозданы на основе былин о Добрыне и Марийке Кайдаловне, Потыке и Марье Белой Лебеди, а также сказок об Иване-Царевиче и Марье Моревне и иных подобных. Ссылки есть в «Русских Ведах» (М., 1992).

Рассказ о распятии Бога, о сошествии в Пекло - очень древний. Распинали на Кавказских горах также Прометея. Сходили в Анд Геракл, Тесей и Орфей (эти мифы суть отголоски славяно-ведических песен). О Конце Света повествуется в песне о победе Дажьбога над Кащеем, а также в описании Конца Света из свитка Сварогова (рассказе о карах, которые наступят, если люди не будут следовать законам Сварога).

Золотое яйцо, в котором заключена смерть Кащея и гибель Мира, известно и индийской ведической традиции. Согласно «Махаехарате», в нем заключен огонь, пробуждающийся во время Конца Света.

Сказание о Потопе восстановлено по сказкам о Кащее (сюжет - «смерть Кащея в яйце»), по разновидностям былины о Камском побоище. Песнь из «Книги Коляды» о сошествии Марены в Пекло (после того как ее разрубил Дажьбог) воссоздана по духовному стиху «Хождение Богородицы». Описание развращения людей перед Концом Света есть в южнославянской песне «Святые разделяют мир», а также в «Махабхарате» (кн. III Лесная, гл. 187, Беседа Маркандеи).

Дословно совпадает этот текст и с Библией (смотри кн. Михея гл. 7, 2- 6), а также «Евангелие от Матфея» (гл. 10, 21, 34-36). Все соответствия нашей эпохе (смешение сословий, «последние станут первыми», доносительство на родственников, поклонение мощам и прочее) должны пониматься как предупреждение. Сравните, например, книгу библейского пророка Михея и беседы Маркандеи (будто один человек говорит);

«(В конце Кали-юги, перед Концом Света) истину отвергнут в мире ученые и уважаемые люди. Когда же будет убита Правда, их жизнь укоротится. Из-за краткости жизни люди не будут достигать непосредственного знания. Лишась знания, обезумев от жадности, гнева, вожделенью предадутся люди. Они будут убивать. Перемешаются брамины, кшатрии, вайшы... Станут равноправными шудры. Не будет каст и различий. Первые станут средними, средние - последними. В конце юги жены станут враждебными мужьям... Не будет шептанья мантр (молитв). Пожирать будет сына отец, сын же отца. Будут вкушать запрещенную пищу. Брамины, порицая Веды, не станут выполнять обетов. Болтуны поддержаны будут, не встретят порицанья. Мир станет безрадостным и жестоким, праздненства прекратятся. Кшатрии, побуждаемые жадностью, гордостью, защищать не станут землю, а только карами прославятся в конце юги... Люди, мнящие себя учеными, разрушат Правду в мире. Старики будут ребячески мыслить, у детей будет ум, как у дряхлых старцев. Богатырем себя трус возомнит, богатыри превратятся в трусов... Шудры будут возвещать закон, а брамины внимать им будут. Почитать будут мощи, а богов отвергнут... Вскоре чужие народы осквернят и потрясут землю. Так в смятенье в мире все пути совратятся... Прекратится бытие всех существ в конце юги. Воспламенятся стороны света, все созвездия запылают. Зловещими будут слепила, неблагоприятными звезды. Обильно посыпятся звезды, наводя великий ужас. Хищные птицы, яйце- рожденные, звери кликать зловеще будут. Даже друзей и родных тогда покинут люди. Смятенные будут искать укрытия, когда конец юги наступит. В толпы будут сбиваться, блуждая, при конце юги. (Потом наступит новая юга). Повинуясь срокам, дваждырожденный по имени Калки - Слава Вишну явится могучий, отважный борец, премудрый, он будет из деревни Шамбала».

А по славянским преданиям, явление Калки, он же - бог Коляда, уже было (и он явится снова). Он приходил как сын Дажьбога и Майи и дал славянам Звездную Книгу.

ДАЖЬБОГ И ЖИВА

Дажьбог и Жива возродили мир после Потопа. После преображения Мира изменился и сам Дажьбог. Все, что связывало Дажьбога с миром дольним, исчезло вместе с самим миром. Его дух слился с Духом Вышня. И Дажьбог стал неотличим от Всевышнего. «Отделил Дажьбог Явь от Нави. Стал он Богом Правя и Яви" («Книга Коляды», XII в).

Лада соединила браком Дажьбога и Живу, в коей возродилась Злата Майя, Великая Мать Мира.

Как на горушке крутой
поднялся высокий дуб,
У него-то корни булатные,
его веточки - все хрустальные,
его желуди позлаченые,
ну а маковка - вся жемчужная
На ветвях его птицы песнь поют,
в серединушке - пчелы гнезда вьют.
Как под тем высоким дубом
Жива и Дажьбог сидят,
Жива и Дажьбог сидят - разговаривают...

«Книга Коляды», XII в

Весною, в день Дажьбога., люди радовались, что Дажьбог отверг Марену и обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета. В это время в ведических храмах и на вспаханных полях славили Дажьбога.

«Славим Дажьбога. Да будет Он нашим покровителем л заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву дает скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зерна в житницах. И меду Он не дает отвердеть. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И Ему мы славу поем на полях, поскольку Он -Отец наш.».

ЯРИЛА И КАЩЕЙ

Велес сообщил Диве, что ее супруг Перун ей изменяет. А об этом знал уже весь свет. Потом Велес обратился в цветок ландыша. А когда Дива его сорвала и вдохнула аромат, она зачала от Велеса весеннего бога Ярилу.

Родился Ярила, плод любви бога Велеса и Дивы. Как и отец, он стал земледельцем, как мать - воином.

Весною бог Ярила пашет землю, сеет яровые.

Пашет пахарь в поле - понукивает,
и соха у него поскрипывает,
и по камешкам лемех почиркивает.
пни и корни пахарь вывертывает,
а каменья в бороздочки валит...
У ратая кудри качаются,
скатным жемчугом рассыпаются
У ратая глаза ясна сокола,
брови у него черна соболя..

«Книга Коляды», X в

Ярила - противник греческого земледельческого бога - Кащея Трипетовича. Кащей, он же греческий бог земледелия Триптолем, хеттский Телепинус.

На что Кащей ни взглянет - все вянет.
Он на птиц посмотрел - птицы смолкли в лесах,
Над травой пролетел - и засохла трава.
На скотину взглянул - повалилась скотина,
на деревья - засохли деревья

«Книга Коляды», X в

Как-то раз Кащей неожиданно напал на Ярилу и обратил его в Зайца. Потому Ярила был вынужден бежать от преследования Кащеем-Триптолемом в Навь. Но затем Велес пришел сыну на помощь: Кащей был заточен в пещере, а Заяц был вновь обращен в бога Ярилу.

Потом богу Ярило пришлось столкнуться с самим богом Сивою.


СИВА

Бог Сива вместе с Живою летал над полями и разбрызгивал сурную, живую воду, чтобы был хороший урожай.

Но случилось так, что люди перестали приносить ему жертвы, и тогда весьма рассердился суровый бог Сивыч.

Не коня седлал грозным Сива -
оседлал он Змея крылатого,
и на лютом Смоке летел,
нес в руке золотую гривну,
а в другой - золоченный череп.

«Книга Коляды», X г

Пустил Сива лютого Смока на посевы. И пожег Смок посевы, а Сива напустил на скотину мор.

И взмолились люди Всевышнему: «Боже, наш Боже, за что эта кара? За что Сивый бог это нам учинил? » И услышали они с небес ответ: «Эту кару не Сива вам учинил, а лютый, суровый Сивыч! »

А богиня Дурга и девять вил, ее подруг, увидев то, что сотворил Сива, принесли ему жертвы и сказали: «Людям разум смутил Кащей! Потому оставлены храмы, потому и жертв не приносят!»

И тогда бог Сива полетел к горе Хвангуру, к замку Кащееву. И стал он бить Черного бога своим жезлом. И слетел Чернобог со Хвангура, и тогда уселся на Хвангуре сам Сива.

Сюжет мифа о рождении Ярилы Велесом и Дивою сохранился в украинских народных преданиях. Сама же песнь стала былиной о Илье Муромце (Перуне) его супруге и Алеше Поповиче (Велесе). Русское предание о превращении Велеса в ландыш восходит к венедеко-германской легенде о цветке богини Остары и в точности повторяет орфическое учение о природе ландыша, о связи его с богиней Герою. Истоком песни о Ярило и Кощее послужили былины о Микуле Селяниновиче и греческая легенда о Триптолеме и боге скифов Линхе (от «лингма» - фаллос), обращенном Деметрой в рысь. Песнь о борьбе Сивы с Черным богом , о жертвоприношении богини Дурги и девяти вил есть в болгаро-помакской «Веде славян».

СИВА И ЯРИЛА

Жива сидел на Хвангурской горе. Ему служила богиня

Жива. Рядом с Сивой и Живой был колодец с живой водой. И из этого колодца бил огонь от земли до неба.

Богу Сивому служит Жива,
у нее в руке злата чаша.
Подает ему Жива чашу, -
и пьет Сива, и плещет Сурью
на долины и на поля

Там, где падают капли Сурьи, -
поднимаются в поле стебли.

Как-то раз сказал Сива, сидя на Хвангуре:

- В Сурвак день сойду я на землю, посмотрю, как служат мне люди в Цареграде.

И сошел Сива на землю, пролетел над Цареградом и увидел, что храмы вновь пустуют, и вновь ему жертвуют не сурью, а простую воду. Осерчал Сива и наслал на Царьград змея-смока Сурову Ламию). Стала Ламия топтать нивы, поедать скотину, которую приводили ей люди. Кончилась скотина, Ламия стала требовать, чтоб ей приводили на съеденье людей.

Бросили люди меж собой жребий, и выпал он на дочь царя Цареграда молодую царевну Ярину. Приковали Ярину за городом у самого берега моря и оставили. И взмолилась Ярина Всевышнему, а потом Велесу и сыну его - Яриле. И услышали боги моление. И вскочил Ярила на белогогривого коня, и приехал под стены Цареграда, и увидел у берега прекрасную Ярину. А в это время Ламия летала над Царьградом и кричала:

- Я сегодня разрушу город! Перед Сивой вы провинились!

Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил ее.

Песнь о Сиве и Яриле - сводный список, составленный по песням о Сиве и Гюргии «Веды славян» Верковича. Георгий (Гюргий) - может быть еще дохристианским - греческим именем Ярилы, ибо Георгий в переводе с греческого означает «земледелец». В греческих мифах есть Ламия, возлюбленная Зевса (он же Сив, Зив), которую ревнивая Гера обратила в змею с собачьей головой. Сюжет легенды о Яре известен и на Руси (песни о святом Егории). Змея Смока поминают также и в Белоруссии (см. «Белорусский сборник Е. Романова, выл. 2, Киев, 1885, стр. 369); "Як издавне такие людзи были, что ни верували. Да поверували проклятому цмоку. Давали оброк в день по человику. Як отьев цмок да три города, да три царства... Як откуль взявся святый Ягорий... »

Ярила, как сын Велеса, а значит, и внук Солнца, сам является солнечным богом. Но он же, как и сам Велес, имеет и черты лунного бога. Как лунного бога его почитали в Атлантиде. Но уже в Царьграде Свя- тогора, где жили хатты-атлалтты и хетты-арии, а также в Древнем Египте у него стали являться и черты бога Солнца. В Египте Яра, или Яха, отождествили с Осирисом (египетское слово «ях» значит «луна»). Куклу Яха- Осириса египтяне хоронили, так же как славяне «хоронили Ярилу». В саркофаге Осириса делались отверстия, через них весною росли колосья, что означало воскресение Яха. В Греции Яха, именовали Аром-Аресом (у римлян - Марсом) и почитали богом войны и богом плодородия, дикой природы. К нему обращались землевладельцы с просьбой дать плодородие полям, здоровье семьям и скоту. Римляне посвятили Марсу первый месяц весны - март. Подобно этому и славяне почитали Яра богом ярового цветения и дикой природы. Ему подчинялись дикие животные, духи природы и все низшие божества. «Яр-бог правит яровым цветением и русалками с водяными и лесовиками, и домовыми» («Книга Велеса», Род 2:7). Славяне посвятили Ярило первый месяц весны - белояр, через этрусков он перешел к римлянам и стал мартом. И эта связь с весною, когда просыпается природа, когда Солнце начинает греть все жарче, вернули Яру древние черты солнечного бога.

Уже в поздний период развитая египетской цивилизации Ях-Осирис стал иметь две ипостаси лунную - собственно Яха (в переводе с египетского значит - «Луна»), а также солнечную ипостась, которую именовали - Осирис-Ра. Также Яха-Осириса египтяне отождествили с созвездиями Ориона и Эридана, которые в то время при наступлении нового земледельческого года (в марте) проходили через начальный звездный меридиан (направление на Север). Согласно славянской традиции, созвездия Ориона и Эридана являют собой единое созвездие Ярилы, который сражается со змеей бога Сивы Ламией. Замечу, что христиане Яра заменили святым Юрием, или Егорием. И песни о нем стали исполнять во время празднований древних Ярилиных дней (осенью и весной). Созвездие Ориона находится на границе созвездий Близнецов и Тельца. Орион соседствует с созвездием Тельца, или Быка, Тура. Потому священным животным Ярилы был Тур. Тур на Руси всегда был символом ярости, силы и мужества. Буй-Тур - так именовали русские великих воинов.

Еще египтяне считали быка Аписа - Золотого Тельца священным животным Осириса- В Библии есть рассказ о том, как евреи поклонялись Яру-Яхве, видя его в образе солнечного. Золотого Тельца Аписа. Потому, когда Моисей получал завет от Яхве на горе Синай, евреи принесли все свое золото брату Моисея Аарону (в имени коего мы видим не случайное созвучие с именем Ара-Яра-Яха), дабы тот выплавил Золотого Тельца- И это было жертвоприношением самому Яхве-Апису. Но Моисей, узнав об этом, разгневался, ибо он совершал религиозную реформу, сутью которой был переход от солнечного культа Яха-Аписа к лунному культу Яхве.

Иные же народы поклонялись солнечному лику Яха-Ярилы. В то время когда Моисей получал Завет, в середине II тыс. до н.э., кончилась эпоха Тельца (Лады) и началась эпоха Овна (Белояра). Через начальный звездный мередиан стало проходить созвездие Персея, пограничное созвездиям Тельца и Овна.

Персей в славянской ведической традиции - это сын Дажьбога Арий. Персы-иранцы также свой род ведут от Ария. И потому в духовном видении славянских волхвов бог Яр, или Ярий, стал сливаться с Арием- Ярием. Волхвы рассказывали, что младенца Ария, подобно Яру, принес бог Велес по велению Дажьбога.

Но Арий - сын царя Солнца Дажьбога- Он и стоит у ног созвездия, представляющего распятого Дажьбога (греки приняли это созвездие за распятую Ариадну). Потому и Ярила стал сливаться с Арием и с самим Дажьбогом, а потом и с Хорсом. Он стал являться всадником-воином на белом коне, поражающим змею Ламию). Все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. И потому Ярила стал богом Солнца- Весною Ярила - солнечный бог, бог земледелия, первой пахоты, пробуждающейся жизни. Зимою же он - Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной.

Вылачывся Ярыло по усему свиту,
полю жыто радзив, людзям дзеци пладив.
А гдзе ж он нагою, там жито капою,
а гдзе йон на зырне, там колос йаць вице...

Белорусская веснянка. (Подольск. губ. ведомости, 1895, №26)

СВИТА ЯРИЛЫ И ВЕЛЕСА

Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю.

Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времена, они - родственны людям. Так, многие древние роды русалок (царский род) - это внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильма Морского). Древнейшие царские роды гмуров, альвов и друдов (их также зовут гномами, эльфами и дриадами) - дети Алины Святогоровны и Ильматыря (Ильма Сварожича).

Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Так, в древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Кукеры, покровители домашнего скота и зверей из свиты Ярилы, также лесной народ из рода лесовиков.

К свите Ярилы и Велеса также принадлежат воины- оборотни волкодлаки (полулюди-полуволки) а также берендеи (оборачивающиеся бером-медведем).

Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками вол- кодлаков, а русские казачьи берендеевские роды (также половецкие и ряд иных тюркских родов) почитали своими предками воинов-полумедведей.

О лесовиках сохранилось бесчисленное множество устных преданий, сказов. О них же повествуют и письменные источники. Сравни текст «Книги Велеса и арабского писателя Х века Масуди. «И тогда-впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве (Антском)... И около него мы поселились в лесах дубовых. И там лесовики на ветвях колыхлться начали, и бороды у них хмелем утыканы, и волосы в травах... » (Род 1, 2:. «Другие... обезьяны находятся в северных странах, в кустарниках и камышах, около земли славян и других народов там живущих, как мы уже описывали этот род обезъян и большое их сходство с человеком. («Золотые луга», гл. 13, Абуль Хасана Масуди).

ЛЕСНЫЕ И ВОДНЫЕ ЖИТЕЛИ

Существуют и иные роды лесных жителей, кои все подчинены Велесу и Яриле, а также хозяину леса Святибору. Это - лешие, кикиморы, также мелкие духи - лесавки, ауки, листины, шишиги, духи растений, ветерков.

Лесовик-леший живет в лесной чащобе. Он умеет оборачиваться, является в виде дряхлого старика, либо дерева, медведя. Иногда он кричит в лесу и пугает людей. Леший -волчий и медвежий пастух, ему подчиняются все звери в лесу. Он охраняет лес и лесных зверей, потому его опасаются лесорубы и охотники. Прознав, что в какой-то чаще живет леший, люди обходят ее стороной. Она считается заповедной, священной рощей, посвященной Святибору.

Близкая подруга лешего - кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом.

У Лешего и кикиморы есть дети -лесавки, они шалят, сбивают с дороги путников, сыплют им на голову труху и обматывают паутиной.

Листичи верховодят тихими ветерками и лесавками, шелестят в полой листве. Луки - аукают, передразнивают тех, кто кричит в лесу. В лесной пуще, во мхах, на лужайках, на полях живут духи - пущевик, моховик, луговой и полевой. За плодами в лесу следит Плодич, за цветами - Цветич, за грибами - Грибич, за пчелами -Пчелич, за ягодами - Ягодинич. У каждого. дерева, куста и растения есть свой дух - русалка или друд.

Подчинены Велесу и Яриле также все речные и болотные жители.

Водяной дедушка - хозяин вод. Он опутан тиной, имеет большую окладистую бороду, зеленые усы. Водяные пасут на дне рек и озер стада своих коров - сомов, карпов, лещей и других рыб.

Женские духи вод - водяницы, берегини, русалки и мавки, выплывают на поверхность только под вечер, а днем спят. Они заманивают прекрасными песнями путников, а потом затаскивают их в омут.

Большой праздник у русалок - Купала. В ночь на Купалу русалки танцуют, веселятся, водят хороводы вместе с Купалой и Костромой, которые утонули в реке.

По берегам рек, в камышах живут русалки-лобасты, они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух.

Также по берегам рек живут берегини, они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.

Берегини-бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом - все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.

Болотники и болотницы (их еще называют кикиморами и хмырями болотными, караконджалами, криксами и злыднями) - спутники и помощники Лиха Одноглазого. От них добра не жди. Караконджалы, рогатые, косматые, безобразные, нападают на людей на болоте, ездят на них верхом до первых петухов. Болотники и болотницы заманивают людей в трясину.

Криксы, хмыри и злыдни - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.

ДОМОВЫЕ ДУХИ

В старых домах живет множество разных духов. Одни - это души прежних хозяев, другие - просто при- блудные духи, обычно безобидные. В овине живет овинник, на гумне - огуменник, в сарае - сарайник, в бане - банник, в курятне - куричий божок, в клети - клетник, в закуте - закутник, за печкой - кикимора запечная, шишиги и шиликуны, коргоруши, рядом со снедью живет жировик-лизун, а в доме - сам хозяин всех домовых духов - домовой.

Домовой - дух добрый, он рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Заплетает полюбившимся лошадям гривы, а нелюбимых изводит. Все домовые духи служат ему, и если не поладить с домовым, то не будет житья. По ночам будут шуметь и колобродить шишиги и шиликуны, а коргоруши, обратившись в черных кошек, будут лезть под ноги, жировик-лизун съест в избе все продукты.

А особенно беда, ежели в доме заведутся навии - духи враждебных мертвецов, а то и упыри, приползшие с кладбища. Но спи враги оставляют в покое дома, где живут «дзяды», домовые, добрые духи предков, покровительствующие своим потомкам.

Потому домовому оставляют в укромном уголке, на загнетке, - кашу, в курятнике вешают «урошный» камень с дырочкой (для куричего бога) и приговаривают: «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги, наш дом береги!»

Домового также называют «Доброжилом», «Доброхотом» и даже (в Вологодской области) «Кормильцем». На русском Севере его зовут «Суседком», «Батанушком». Если он не ладит с хозяином, то его именуют «некошном».

О происхождении домовых рассказывают такую легенду: «Когда Господь, при Сотворении Миря, сбросил на Землю всю непокорную и злую небесную силу... на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Отобрались ли тогда, сюда те, которые были подобрее прочих, или так уж случилось, что, поселившись поближе к людям, они обжились да пообмякли, но только эти духи не сделались злыми врагами, как водяные, лешие и прочие черти, а как бы переродились: превратились в доброхотов и при этом оказались с привычками людей веселого и шутливого нрава. Большая часть крестьян так к ним привыкла, что не согласна признать домовых за чертей» считает их за особую отдельную добрую порадуй. (С.В. Максимов. «Нечистая, неведомая и крестная сила»).


ВОЛШЕБНЫЕ НАРОДЫ

Когда-то люди заселяли землю вместе с иными народами, которые также были внуками добрых и злых божеств.

От Алины Святогоровны и Ильма Сварожича ведут свой род гмуры и альвы. Гмуры и альвы -родственники, первые гмур и альв были братьями. Только гмуры пошли в отца - великого бога-кузнеца Ильма Сварожича, а альвы - в мать прекрасную Алину.

В горах, в пещерах, живут гмуры, также их называют гомозулями и гномами. Это великие мастера-кузнецы, ведающие тайны гор. Они первыми научились добывать руду и плавить металлы.

В общем-то - это добрый и трудовой народ, но они сильно пострадали от людской алчности, потому людей недолюбливают. Они прячутся в глубоких горных пещерах, там построены ими подземные города и дворцы. Иногда они выходят на поверхность, и если встретят в горах человека - пугают его громким криком.

Гмуры воюют в подземельях с горными чудовищами и драконами. Гмуры похожи на людей, только меньше ростом, так им удобнее ходить по пещерам. Часть гмуров смешалась с людьми, от них люди и получили знания о кузнечном и ювелирном мастерстве. Многие; древние роды кузнецов имеют своими родоначальниками гмуров.

Альвы (альвины) - родственики гмуров, но они не выносят подземелий, потому им было трудно прятаться от людей. Не любили они воевать, потому не сопротивлялись, а только бежали от людского племени. Альвы - мудрецы и волшебники, но владеют лишь добрым волшебством, не могут причинить зла.

Некоторые альвины приходили к людям и сделали много добра. Они учили волхвов волшебству, тайным наукам, стремились улучшить нравы. И кое-чего добились. Но ныне альвов почти не осталось, ибо на них первых был направлен гнев властителей, служащих силам тьмы.

Одним из последних пристанищ альвов-эльфов была Эвлисия - Блаженная Лебединая страна близ Алатырской горы, но потом они ушли и отсюда.

Говорят, что где-то в океане есть волшебный остров, куда они переселились, но туда нет дороги для людей. На этом острове среди вечно цветущих садов стоят их замки. Здесь альвод никто не беспокоит, они питаются фруктами, поют песни и никогда не старятся.

Кроме гмуров и альвов когда-то на землях Руси жили и иные волшебные народы - лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы.

Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с актами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов.

Был и другой род великанов, которых также называют троллями. Они, судя по-всему, выродившиеся потомки титанов, некогда сосланных или изгнанных от берегов Средиземного моря на Север. Они до недавнего времени населяли северные леса и горы (последний раз их видели у Пановых гор на Волге). Владели черной магией, могли обращаться в скалы и змеев. И в конце концов выродились окончательно, превратились в злобных людоедов и были полностью истреблены.

На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.

Cобщение о чуди незнаемой древнего рукописного сборника Соловецкой библиотеки было опубликовано в «Древностях», Труды Московск. Археол. общества, т. 14, М., 1890.

"Вверх той реки великоей Оби люди ходят под землею иная рекою день и ночь с огнями и выходят на (подземное) озеро, и на том озере свет пречудный и град великий».

Если о чуди, альвах и гмурах более рассказывают сказки, притчи и легенды, то о последних великанах, живших на Руси еще в X веке, сохранилось и сугубо историческое известие. Так, арабский дипломат и уважаемый землеописатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана- людоеда.

"И увидел я, что голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Я изумился этому и удалился".

Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши.

ВНУКИ ДАЖЬБОГА

У Дажьбога от трех жен было много детей и внуков. Все славянские роды произошли от прародителя Дажьбога, потому славян именуют Дажьбожьими внуками.

Дажьбог и Майя Златогорка родили Коляду. Коляда и Радуница родили Радогоста. А от Радогоста произошли многие западнославянские роды: ратари, ободриты, руяне и иные. От потомков Радогоста - Радима и Вятки вели свой род радимичи и вятичи.

У Дажьбога и Марены был сын Богумир. Богумир и Славуня родили дочерей - Древу, Полеву и Скреву (от них идут древляне, поляне и кривичи) и сыновей - Севу, Руса, Словена, (от них - северяне, русы и словене), а также - Кимра, Хазара и Скифа (от них - киммерийцы, хазары и скифы).

У Славена был сын Венд, от которого произошли венеды. Венедами также почитают себя вятичи (они происходят от Вятки, что можно прочесть и как Вятка, и как Венд).

У Дажьбога и Живы были сы новья Кисек и Арий. От Кисека (он же по кавказским преданиям - Гисаней) произошли гессенцы - западные немцы. Восточные немцы произошли от венедов-вандалов.

Арий родил сыновей - Кия, Щека и Хорива - от них вели род киям (киевские поляне), чехи и сербохорваты. От потомков Ария - Крака и Леха произошли поляне ляшские и жители Кракова.

Прародителю Арию и всем внукам Дажьбога был дан Завет от Бога. Этот завет именуют «Законами Сварога» либо «Заветом отца Ария». По этому Завету внукам Дажьбога следует убегать от Кривды и следовать Правде, чтить Рода небесного и свой род. Почитать друзей и свою семью. Женам иметь только одного мужа.

Разводы и многоженство допускались в случае крайней нужды. Жениться можно было не более трех раз (по примеру Дажьбога). Верующему полагалось праздновать великие праздники и соблюдать посты.

Говорилось в «Законах Сварога» и об устройстве общества. Освящалась вечевая власть. Согласно «Законам Сварога» высшая княжеская власть передавалась по наследству. Князья почитались потомками богов. Однако князь, выбранный вечем, имел неограниченную власть лишь на время войны. В мирное время власть князя держалась на народном доверии. Вече могло отлучить князя от власти в пользу его родича или сына, если дела князя были неугодны людям.

А в «Книге Велеса» о Завете сказано так: «Любите Завет отца Ария! Он для вас - свет зеленый и жизнь! И любите друзей своих, и будьте мирными между родами!» («Книга Велеса», Род 1, 5:4).

«Законы Сварога» из «Книги Коляды» восстановлены по народной книге и народному стиху «Свиток Иерусалимский», по псалмам о Конце Света из «Животной книги» духоборов. Нередко тексты народно- православной традиции, повторяют ведические, в них изменены (охристианизированы) только имена, географические названия.

Пересказ «Законов Сварога» дан в Ипатьевской летописи 1114 года (здесь перевод «Хроники» Иоанна Малалы с пояснениями русского переводчика). Он полностью соответствует собранному тексту: «...Закон установи женам за един муж посягати и ходити говеюще... А не кто переступить - да ввергуть и в пещь огненну (сего ради прозваша и Сварогъ...)» Видимо, эти строки свидетельствуют о том, что жены не могли иметь многих мужей. Мужья же могли иметь нескольких жен - вспомним многих жен князя Владимира Святославича, польского князя Мешко и пр.

Впрочем, в одном списке значится:

«и въстави единому мужю едину жену имети и жене за един муж посягати".

То есть многоженство не было общеславянским обычаем, оно было только у венедов, у болта- славян, иногда на Севере Руси. В Русколани и Черноморской Руси за редким исключением было единобрачие, женщины были равноправны, на войне они сражались наравне с мужчинами.

Текст из «Книги Коляды» «войною поднимется царь на царя» и далее - есть и в духовном стихе и книге «Свиток Иерусалимский», а также в «Слове о полку Игореве». Автор «Слова», цитировавший древних авторов, здесь повторил строки из «Законов Сварога».

«Законы Сварога» - суть ведического мировоззрения. Главный Завет Сварога «избегать Кривды, во всем следовать Правде» не устареет никогда, пока жива Русь.


ВЕДИЧЕСКАЯ И ЯЗЫЧЕСКАЯ КУЛЬТУРЫ

В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа - суть русская народная культура, в своих основах единая с культурой всех славянских народов. Это русские исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и так далее), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений.

То же можно сказать и о культуре любого иного народа, ибо ведическая и языческая культура - основа культуры как таковой, исток любой области знаний, всех вероучений, в том числе и учений, отвергающих существование духовного мира.

Идейным основанием народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей народа (его самосохранение, сбережение и приумножение духовных и материальных богатств и так далее). Вне зависимости от мировоззрения, веры или безверия с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному народу и связывает с ним свою судьбу.

В узком смысле ведическая и языческая культура - суть народная религиозная культура. Общей идейной основой сей культуры является вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей природе. Сия вера подкрепляется как духовной практикой, так и ведическим богословием.

Идейной основной русской ведической религиозной культуры является русский ведизм, или пра-ведизм, праведная вера, предшествовавшая ведизму Индии и Ирана. Это древнее монотеистическое вероучение, - то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных православных традиций (православием вера русских людей именовалась и до крещения Руси), а также в виде устных преданий и в священных текстах.

В отличие от ведизма единой идейной основы у язычества (в том числе русского) быть не может. Чаще всего под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм).

Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании Бога Рода В древности под язычеством понимали также веру в иноплеменных богов, либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.

Толкование язычества как веры народной (от «языки» - народы) ныне широко бытует, что приводит ко многим недоразумениям. Ибо тогда получается что, например, христианство - вера не народная, а это не так. К тому же одним сим именем называют все от атеизма до ведизма. Потому мы отказываемся от такого толкования «язычества» и русский ведизм, древнюю монотеистическую веру, противопоставляем язычеству (политеизму, пантеизму, атеизму).

Это не значит, что все русское язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований и суеверий, не представляет духовной ценности. В русском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древней русской ведичес- кой веры - собранные вместе, они представляют русскую ве- дическую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда также будет русская веди- ческая традиция именоваться язычеством (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).

Однако нельзя закрывать глаза и на то, что в современном и древнем язычестве является наследием ересей всех времен, а то и антихристианства, доходящего до сатанизма во всех его видах. Нужно всегда понимать о каком язычестве идет речь: о культуре, традиции или о бескультурье, безумии. Следует помнить, что нет числа тропинкам ведущим во тьму.

Следует отличать русский ведизм и от иных вер ведическо- го корня: всех разновидностей индуизма, зороастризма и иных, ибо русский ведизм - суть русская национальная разновидность ведической веры. Соответственно русская ведическая культура - это русская национальная разновидность ведичес- кой культуры. Русский ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама ведическая вера, и национален по образу, языку и истоку.

ИСТОРИЧЕСКИЕ КОРНИ СЛАВЯН

Славяне - один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним арийским языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, его знают в Индии только брахманы).

Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала изучать предысторию - те времена, о коих повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю - те времена, от коих до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука.

Предыстория славян разделяется на периоды - мифологический, мифа-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.

Мифологический период. О сем времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).

Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклима- тология, и в меньшей степени археология.

Звездная символика мифов также помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов. Древнее астрологическое знание, отвергнутое и опороченное материалистической наукой, а также искаженное профанами, ныне возвращается в лоно современной духовной культуры и истинной науки.

Но даже атеисту и материалисту необходимо знание основ астрологии для правильного датирования древних текстов, иначе его умопостроения окажутся совершенно произвольными. Для датирования древних славянских текстов и преданий необходимо знание не только европейской, индийской, авестийской, но также и особенностей славянской астрологии.

Мифы славян повествуют в основном 06 эпохах с XXVII по I тысячелетие до н.э. Сне время включает в себя двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых длится около 2160 лет. Это время именуется Коло Сварога (полагается, что в каждом Коло Сварога история во многом повторяется). Ныне идет эпоха Рыб, грядет эпоха Водолея.

Мифа-легендарный период, иначе «время прародителей». О сем времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от коих произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей семьи бореальных (северных), а потом и индоевропейских народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о V-I тысячелетии до н.э. А от этих времен до наших дней дошло немало археологических памятников.

Легендарный, или Предысторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, также священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств мелькают имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники сего периода многочисленны и существенно дополняют данные об истории славян этой эпохи. Время - с середины II тыс. до н.э. и до III-IV века н.э.

Легендарно-исторический период. Об этом времени (с III до VIII века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях.

Исторический период. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. С V по X век - это время развития славянских государств в русле ведической и языческой традиций. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С X по XVI век постепенный упадок ведической и языческой религий, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев и иноплеменников. С XVII века и поныне - преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры.

СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ ВЕДИЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ

Ведическую религию, в виде различных разветвлений индуизма и зороастризма, народных вер, ныне исповедует четверть человечества. Речь идет не только об Индии. В странах Европы и Северной Америки различные восточные религиозные общества, основывающиеся на ведическом мировоззрении, уже охватывают до десятой доли всех верующих. Зороастрийцы (гебры и парсы) представлены в парламенте исламской республики Иран и в парламенте Индии.

Развитые виды ведической религии имеют духовной основой индийскую ведическую и иранскую зороастрийскую (авестийскую) литературу, включающую в себя тысячи томов древних сочинений и современных их толкований. Самые известные книги ведической религии Индии - Веды. Их четыре. «Ригведа» - «Веда гимнов», древнейшая, наиболее авторитетная книга, включающая в себя 10 книг и соответственно 1017 стихов. Самаведа, «Веда напевов», включающая 1549 стихов. А также две дополнительные Веды, созданные для нужд жрецов и лекарей - Яджурведа, «Веда жертвенных формул» (есть белая и черная) и Атхарваведа («Веда заклинаний»). Позже Вед были составлены комментарии к ним - сотни философских трактатов: Брахманы и потом 108 Упанишад. Дополнительная ведическая литература Индии - это Махабхарата, Рамаяна и Пураны. Героическая поэма Махабхарата - индийцами почитается как пятая Веда, это самая большая в мире поэма, включающая сто тысяч четверостиший. В сущности, Махабхарата представляет из себя отдельную литературу (знаменитая Бхагавад-Гита - часть Махабхараты). Рамаяна - это поэма о древнем герое и царе Индии Раме, воплощении Всевышнего. Пураны являются собранием историй о воплощениях Всевышнего, о жизни полубогов.

Зороастрийская литература Древнего Ирана представлена прежде всего Авестой. Авеста имеет четыре части - Ясну, Висперед, Видевдат и Яшты. Ясна («поклонение») составляет самую почитаемую часть Авесты, в нее входят Гаты («песни») общим числом 17 (900 строк), представляющие из себя зоро- астрийскую литургию. Помимо Гат остальную Ясну, насчитывающую 72 раздела, составляют различные моления, произносимые во время религиозных действ. Висперед («все главные главы») - это дополнения к Ясне - 24 раздела. Видевдат («закон против давав-демонов») - это жреческий кодекс, трактующий правила ритуального очищения и мифы о Сотворении Мира, создании Ирана. В Яштах собраны гимны божествам, почитавшимся древними иранцами.

Здесь были упомянуты только священные книги действующих ныне конфессий, не менее обширную литературу дают археологические, этнографические разыскания в разных странах Востока. Также более поздние сочинения, основывающиеся на недошедших до нас жреческих книгах (например, «Шах- намэ» поэта Фирдоуси).

vнание о ведической традиции в виде индуизма и зороастризма необходимо любому культурному человеку. Самое меньшее - нужно знать в пересказах основные сюжеты мифов Древней Индии и Ирана, ознакомиться и с шедеврами религиозного искусства - храмами, изображениями богов и героев. Я убежден, что этот раздел знаний не должен быть менее представлен в современном образовании, чем античное язычество Европы, хотя бы по той причине, что древняя русская языческая и ведическая вера много ближе к индуизму и зороастризму, чем к религии древних греков и римлян.

Особо следует выделять те места в священных книгах индуизма и зороастризма, в которых повествуется о землях, лежащих к Северу от Индии и Ирана. Это важнейшие и очень древние описания земель Руси, которую почитали и почитают прародиной ариев и истоком ведической веры и индуисты, и зороастрийцы.

Следует уделить внимание общности многих текстов, мифологических сюжетов русской и иных ведических традиций. Ставить рядом тексты русских народных песен, духовных стихов и повторяющие их тексты индийской и иранской ведической литературы. Сне сравнение непременно приведет к выводу, что на Руси сохранились песни не менее, а зачастую даже более архаичные, чем в Индии и Иране. Это оправдывается тем, что именно Русь является истоком ведической веры.

Древнейшие песни и былины в русской устной традиции сохранились лучше, чем где бы то ни было. Они более поэтичны, доступны. Там, где, например, Пураны Индии дают краткий пересказ сюжета древнего мифа - русская традиция дает саму древнюю песню, очень любимую народом и почти не искаженную временем.

Немало древних ведических гимнов, священных песен и отчасти мифов сберегла устная и письменная традиция русских православных мистических сект. Можно назвать почитаемые старообрядцами, духоборами, «божьими людьми» (хлыстами, скопцами), богумилами и другими "Голубиную книгу", «Животную книгу", "Тайную книгу", «Золотую книгу" и многие иные народные книги.

Полное собрание славянских народных песен, былин, сказок и сказаний, духовных стихов представляет из себя тысячи томов. И они содержат в себе те самые Изначальные Беды, утраченные ариями, пришедшими с Севера в Индию и Иран. Иные сборники русских народных песен и былин содержат сказания более древние и лучше сохранившиеся, чем сказания Пуран.

Ныне мною был опубликован полный свод Изначальных Вед, названый древним именем этого собрания мифов и преданий славян: «Звездной книгой Коляды". Каждый текст этой книги имеет прообраз в устном предании и в народных книгах славян (также в близких традициях). Мною была произведена работа по сбору текстов, переводу на современный русский язык, упоря- дочиванию, сличению, выделению древней основы. «Книгу Коляды» следует считать источником по древней вере славян, ибо каждый текст, образное выражение, мысль сей книги могут быть удостоверены народной песней, былиной, сказом.

Одним из важнейших источников по славянской мифологии и древней ведической вере славян следует считать также книгу «Веда славян», собрание песен южнославянского народа болгар- помакав. Сия книга (в двух томах) издана в конце прошлого века в Белграде и Санкт-Петербурге Стефаном Ильичем Верковичем. «Вела славян» заключает в себе обрядовые песни и моления славянским богам, она для славян не менее значима, чем «Ригве- да» для индусов. Она до сего времени не переведена на русский язык, однако многие древние славянские мифы из этой книги вошли в «Книгу Коляды».

Кроме тысяч томов славянского фольклора русская ведическая литература представлена также и памятниками древней пись- менности. Прежде всего - это «Книга Велеса», потом «Боянов гимн» и «Слово о полку Игореве". Уже сих памятников достаточ- но, чтобы говорить о великой русской ведической литературе и письменной культуре.

Более всех ныне известно «Слово о полку Игореве», созданное, как показал академик Б.А. Рыбаков, боярином Петром Бориславичем в XII столетии. Его племянник епископ Феодор выступал за единение русской ведической и христианской традиций, за что был казнен, а книги им писанные были сожжены. Сие семейство хранило русскую православно-ведическую (праведную) веру, они были продолжателями традиции, восходящей к Бояну и Златогору, певцам Древней Руси.

«Боянов гимн» - это древнейший памятник славянской письменности, созданный в IV столетии. Дошел до нас, как и «Слово о полку Игореве», в копии начала XIX столетия, однако подлинник еще, возможно, существует. Повествует о победе славян в войне готами Германареха. Содержит известия о князьях Бусе и Словене, песнопевцах Бояне и Златогоре.

Славянские мифы содержат также славянский перевод (Х в.) «Хроники Иоанна Малалы» (VI в.), где сопоставляется греческое и славянское язычество. Также сведения о древних богах славян содержат летописи, поучения протаю язычества, азбуковники, палеи и пр.

«Книга Велеса» - священное писание славян. Была написана на деревянных дощечках (43 доски) в V-IХ столетии жрецами Русколани и Древнего Новгорода. Содержит мифологию славян, тексты молитвенные, легенды и рассказы о древней славянской истории с XX тысячелетия до нашей эры по IX век нашей эры. «Книга Велеса» известна с начала ХIХ-го столетия, но дошла до нас в копии начала ХХ-го века.

До недавнего времени были известны и другие священные тексты древних славян, около двух десятков источников. Самые обширные и значительные из них таковы: «Перуница» (Перуна и Велеса вещания в Киевских капищах жрецам Мовеславу, Древославу и прочим), судя по описанию представляла из себя 12 книг. Далее: «О Китоврасе. Басни и Кощуны» (название условное, это славянская ведическая мифология), 143 доски V-го века. «Белая книга», включающая в себя сказания о Коляде Венедском, тризны Златогора, Буса Белояра, новгородские предания времен Буривоя и Владимира Древнего. Были и сочинения географические, гадательные книги и прочее, прочее.

Память о многих книгах сохранили и общины болгар-помакав («Золотая Книга», «Птичья Книга», «Книга Странствий» и так далее). Эти книги были уничтожены также не столь давно.

Ныне сии книги нам не доступны. Часть их, видимо, находится в закрытых государственных хранилищах в России. Часть еще в начале XIX века была вывезена по масонским каналам за пределы Российской империи, в основном в Австрию. Ныне сии рукописи распылены по библиотекам Европы и Америки, почитаются тайнописью. Многое из перечисленного еще можно спасти, часть возможных хранилищ сих рукописей нам известна. Но в отечественной науке отсутствует интерес к данной теме, а значит нет и государственной помощи исследованиям. Нужна перемена отношения к русской ведической культуре у тех, кто принимает решения в нашем государстве, то есть у власти политической и финансовой, ибо для нахождения, опубликования и изучения этих книг нужны значительные средства.

Важность русской ведической традиции, русской ведической литературы, велика не только для России, но и для всего мирового сообщества, ибо русский ведизм близок к истоку ве- дической веры и ведической культуры, а она во многом определяет жизнь современной цивилизации.


РАЗЛИЧИЯ В РЕЛИГИЯХ ГРЕКОВ, РИМЛЯН И СЛАВЯН


Русский ведизм значительно отличается от верований древних греков и римлян.

Римляне в основном приняли свою веру от древних греков. Прагреческие племена ответвились от общего индоиранского корня в V-III тысячелетии до н.э.. Это была эпоха войн и они отошли от древней ведической веры, от почитания Всевышнего к почитанию бога войны. Многими волнами накатывались на Пелопонесс переселенцы, заселенный пеласгами (народом, в коем не без основания видят предков славян). Эти люди зачастую говорили на разных языках (эллины, ахейцы, дорийцы и т.д.). Потом они, смешавшись с древним населением - пеласгами, образовали греческую нацию.

Тогда древнегреческими жрецами была произведена грандиозная религиозная реформа. Везде в древних мифах на место Всевышнего и его воплощений на Земле был поставлен Зевс (Дый). Он же потом стал Юпитером (Деусом Патером) у древних римлян (а в поздней Римской империи отождествлен с Дионисом), он же отец Индры - Дьяус в Индии, Дый на Руси. Он же у христиан разделился на Деуса (имя Бога у католиков) и Дьявола - сии имена не случайно созвучны.

В Индии же, наоборот, было восстановлено древнее почитание Всевышнего. И от поклонения Индре, в «Ригведе», индусы-арии в основном вернулись к поклонению Вишну-Всевышнего уже в эпоху Махабхараты, Пуран.

Однако нужно понимать и то, что Дый, Индра, Перун и иные Громовержцы - суть лики Всевышнего, Сыновья в Троице. Суть различных вероисповеданий в выборе Пути к Всевышнему. Есть Путь Перуна, есть и Путь Дыя-Зевса, Шивы, наконец, Кришны, Будды, Христа. Пути различны - цель Едина.

На Руси никогда не отходили от почитания Всевышнего и его нисхождений - Крышня, Коляды, Велеса и иных. Суть древ- неславянского вероисповедания (православие в следовании Стезе Прави (Пути Прави). В разные эпохи, для разных родов, эта Стезя может быть различной. И тот Путь Сына истинный (Правый), который не отвергает Отца и Духа. Не отвергает Исток Веры, Традицию. Иные дороги ведут во тьму.

Язычеством вера становится при забвении Истоков Веры. Так стало в Греции и Риме после зевсистской реформы. Но не так было в Индии и на Руси. Языческая (анти-Велесова) реформа, которую попытался провести князь Владимир, не прошла, но привела к развалу древней веры и принятию христианства.


РАЗЛИЧИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯНСКИХ И ГЕРМАНО-СКАНДИНАВСКИХ РЕЛИГИЙ

Языческие верования германо-скандинавских народов известны нам по Старшей и Младшей Эдде. Отличия их от веры славянских народов также значительны. Расхождение вер праславян и прагерманцев происходило дважды, и каждый раз имело одну и ту же причину. В обоих случаях германцы не только обожествляли царя-прародителя, но и приписывали ему все деяния древних богов.

Впервые это произошло в эпоху киммерийскую, во времена правления первого князя славян и многих иных народов Богумира (бога Имира). Сей Богумир и праславянами, и пра- германцами почитался перерождением бога неба Сварога и нисхождением Всевышнего. Но прагерманцы, в отличие от праславян, оставили почитание Всевышнего, и все деяния Бога приписали царю. Потому в Эдде Имир, подобно Роду, творит Вселенную из своего тела.

Во второй раз это было во времена едина, предводителя германских народов, который вывел их Азии в Скандинавию. Подобно тому как ранее культ Имира вытеснил поклонение Вышню, так и культ едина, почитавшегося воплощением Белеса, оттеснил культ Имира.

При каждой реформе происходило угасание ведической веры, она все более у германо-скандинавов становилась языческой, боги замещались земными царями-волшебниками. Такое обычно происходит в случае перерыва традиции (прекращения ученической преемственности) в результате войн.

В отличие от германо-скандинавов славяне не оставили древнюю веру, не оставили и поклонения великих прародителей. Потому ведическая вера славян - это древнейшая монотеистическая вера.

ЖИВАЯ ТРАДИЦИЯ РУССКОЙ ВЕДИЧЕСКОЙ ВЕРЫ

В отличие от многих европейских народов славяне сберегли и живую традицию ведической веры.

Славянский мир велик, потому на окраинах, в плохо доступных областях сохранились реликты древней веры. Ведическая вера угасала в славянских землях многие столетия, преследования язычников были даже в советскую эпоху. И только повис время, давшее свободу слова, вернуло право на голос тем, кто придерживается древнего вероисповедания.

Лучше всего сохранили древнюю традицию потомки берендеев (один из современных русских и казачьих родов), которые и в самой «Книге Велеса» именуются «хранителями веры». Также по Волге и Дону можно найти немало людей, чтущих древнюю традицию. Реликты древней религиозной традиции сохранились на Карпатах и в Родопских горах.

И следует понимать, что мироощущение современного русского православного христианина, воспитанного в русской христианский православной вере, оказывается настолько близким к ведическому миросозерцанию, что соединение традиций оказывается не только возможным, но и для многих желанным. Современное православие оказывается в обрядах и в образе жизни укорененным в ведической традиции. И даже отход от православия в сторону индуизма (нео-индуизма) или зороастризма, оказывается обусловлен желанием людей вернуться к вере предков.

Но нужно отличать тех, кто занимается возрождением веры, ищет Пути к Всевышнему, от тех, кто ожесточился и идет в «язычники», полагая, что это радикальное решение. Таких людей легко отличить, ибо они обычно не знают священных книг (а то и отвергают их), не следуют древним обрядам. Есть и те, кто маскирует «язычеством» свою развращенность, а то и безумие, иногда даже атеизм.

Однако ныне на Стезю Прави встают многие люди. В современной России уже существуют десятки общин, возрождающих древнюю веру, обряды, воинские искусства. Растет и число людей, глубоко проникающих в традицию и уходящих от язычества и эстетического (нерелигиозного) восприятия древних текстов, обрядов, к ведической вере.

Почитала не все, еще видео не смотрела, посмотрю, возможно добавлю.
Тут как и во всех религиях и правда и кривда есть тут. Переписанное есть тоесть.
Прро сказки, вестник тоже было такое ощущение)) Но не от всех. Есть которые наоборот основа - ВЕДы.
Еще много узнала легенд, былин, мифов разных стран мира, которые читала в детстве. И конечно перекликание с Библией.